Легенды и мифы о воде. Реки, ручьи и источники, океаны и моря. Водяные и русалки, сирены и морские боги (fb2)

Легенды и мифы о воде. Реки, ручьи и источники, океаны и моря. Водяные и русалки, сирены и морские боги [litres] 1863K - Ирина Станиславовна Пигулевская (скачать epub) (скачать mobi) (скачать fb2)

Легенды и мифы о воде Реки, ручьи и источники, океаны и моря Водяные и русалки, сирены и морские боги

Если на этой планете есть магия, она содержится в воде.

Лорен Эйсели

Предисловие

Вода с самого начала цивилизации воспринималась как нечто необычное. Ей поклонялись, задабривая духов воды или богов, связанных с водой. Воде приписывалась способность соединять прошлое, настоящее и будущее, мир живых и мёртвых. Отсюда идёт культ жертвоприношений или молений у воды или на воде. А там, где жизнь человека напрямую зависела от большой реки или водоёма, сложились целые культовые системы, в которых закрепились практически все этапы цикла жизни человека, а также реки или озера и природы, их окружающей. Нет ни одной религии, в которой не использовались бы элементы водного ритуала.

Везде, где это было возможно, люди селились у водоёмов. Река в традиционной культуре связана с бытом человека, она – кормилица и средство связи с внешним миром. Движение воды в мифологии ассоциировалось с развитием, быстрым ростом и успехом. Речной поток, в отличие от стоячей воды, по поверьям, очищал человека и давал ему здоровье.

Практически у всех народов мира различные источники, реки и озёра почитались как святые, водой из них лечили болезни. В таких водоёмах запрещалось ловить рыбу, а на берегах – охотиться. В то же время озёра с глубокой и темной водой, с быстрым течением называли «нечистыми»: в них, по поверьям, обитали черти, русалки, водяные, всякие страшилища. Легенды и мифы о них есть во всех культурах.

У славян существовал двойственный образ воды и реки. С одной стороны, она представлялась как могущественная, величественная и милостивая природная сила, с другой – мрачная, грозная, опасная и сулящая погибель. В фольклоре реки описывали как кровеносную систему земли: воду сравнивали с кровью, текущей по жилам.

Разные народы сложили мифы о богах и духах воды, легенды о существах, живущих в воде. И эти мифы и легенды сохраняются многие века, передаваясь из поколения в поколение.

Поклонение воде

Хотя в мире нет предмета, который был бы слабее и нежнее воды, но она может разрушить самый твёрдый предмет.

* * *

Вода – это самое мягкое и самое слабое существо в мире, но в преодолении твёрдого и крепкого она непобедима, и на свете нет ей равного.

* * *

Чтобы быть сильным, надо быть как вода. Нет препятствий – она течёт; плотина – она остановится; прорвётся плотина – она снова потечёт; в четырёхугольном сосуде она четырёхугольна; в круглом – кругла. Оттого, что она так уступчива, она нужнее всего и сильнее всего.

Лао Цзы

Оно, наверное, существует с самого начала человеческой культуры, с тех пор, когда люди населили окружающий мир богами и духами всего на свете. И этому, конечно же, способствовало то, что без воды нет жизни. Без питья человек может прожить буквально несколько дней. Человек всегда по возможности основывал поселения рядом с водоёмами. Ведь они – источник пресной воды и рыбы. Без воды невозможно земледелие и животноводство. Плюс обычно на приречных и приморских территориях более мягкий и комфортный климат, чем в глубине материка, в степях или пустынях. Немаловажно и то, что вода была нужна для поддержания чистоты тела, а когда появилась одежда – для её стирки.

Таким образом, наличие источника воды рядом с поселением было вопросом безопасности и выживания, поэтому человек стремился жить у озера, реки или моря.

Особенно это стало важным, когда кочевые племена перешли к оседлому земледелию и благосостояние во многом стало зависеть от полива, от уровня воды в реке, от весеннего паводка. Не менее существенную роль в жизни земледельцев играл дождь. Засушливые годы всегда были большим бедствием для крестьян. Засуха воспринималась как божья кара. Ещё у ранних земледельцев Триполья (Восточная Европа), чья культура относится к IV–III тысячелетиям до н. э., был культ Великой Матери, владычицы неба и дождя.

Культ воды вплёлся во многие обряды, верования людей. Вода стала необходимым атрибутом многих религиозных церемоний, и не только религиозных. Известен указ египетского фараона VIII века до н. э. Пианхи, текст которого был вырублен на большой стеле из розового гранита. Согласно указу воины фараона перед наступлением должны искупаться в реке и окропиться освящённой водой – только тогда войско ожидает успех.

Магическое очищение водой было известно ещё у первобытных народов. Считалось, что омовение может предотвратить козни злых духов, насылающих болезни и смерть. Подобные религиозные ритуалы можно было встретить на всех континентах.

В исторической науке даже есть понятие «речных цивилизаций» появившееся в XIX в. Так называли первые крупные цивилизации в истории человечества. Залогом их успешного развития было сельское хозяйство, эффективность которого зависела от климата и наличия воды. Все эти цивилизации расположены между 20 и 40 градусами северной широты. Они начали возникать и развиваться, когда люди научились «управлять» водой, то есть возводить плотины и дамбы, создавать ирригационные системы, строить водохранилища, проводить водопровод и систему канализации и т. д.

На определённой стадии развития у всех народов возник культ воды. Они обожествляли водную стихию и почитали во всех её проявлениях: каналы, реки, озёра, моря, дожди…

В шумерской мифологии говорилось, что первые каналы – это дело рук богов. Именно поэтому каналы могли носить имена божеств и считались священными. Эти первоначальные воды – Апсу, являлись началом всего на земле. Один из важнейших богов шумеров Оаннес – повелитель волн, изображался с головой человека и телом рыбы.

Также в шумеро-аккадской мифологии одним трёх великих богов является Эа – бог мудрости, подземных пресных вод и подземного мира, культурных изобретений, а также создатель реки Тигр. Он изображался с кувшином воды в руках. Считалось также, что вода могла изливаться прямо из его рук.

В Шумере и Аккаде основным занятием населения было сельское хозяйство, которое велось с помощью орошения системой многочисленных каналов, отводивших воды Евфрата. Шумерские клинописные таблички, датированные 2400 годом до н. э., повествуют о жестокой распре между городами Умма и Лагаш за воду. В конце концов жителям Лагаша пришлось уступить и прорыть канал, отводивший воды другой реки – Тигра. Это привело к катастрофе. Канал принёс слишком много воды, она соединилась с солёными грунтовыми водами, которые почти дошли до поверхности земли, засорив некогда плодородную землю. Это было воспринято местными жителями как проклятие богов.

В кодексе царя Хаммурапи (1750-е годы до н. э.) нашло отражение и обожествление конкретной реки – Евфрата. Параграф 2 гласит: «Если человек бросил на человека обвинение в колдовстве и не доказал этого, то тот, на которого было брошено обвинение в колдовстве, должен пойти к Божеству Реки и в Реку погрузиться; если Река схватит его, его обвинитель сможет забрать его дом. Если же Река очистит этого человека и он останется невредим, тогда тот, кто бросил на него обвинение в колдовстве, должен быть убит, а тот, кто погружался в Реку, может забрать дом его обвинителя».

В Древнем Египте вода олицетворяла рождение, рост, оплодотворяющую силу Нила. Бог Хнум – хранитель разливов Нила и создатель людей, являлся одним из важнейших божеств.

Нил был единственно значимой рекой в Египте. Однако «Нил» – это греческий вариант произношения имени бога реки, греки говорили «Нейлос». От истока на разных участках Нил имеет разные названия в зависимости от народа, проживающего там. Древние египтяне называли его Хапи («единственно текущий»). Хапи считался богом ежегодных разливов Нила и покровителем урожая. Даже греки, а потом и римляне считали его прародителем всей жизни в Египте. Греки и римляне изображали Хапи как великана с рогом изобилия и множеством детей. В таком облике до нас дошла и его статуя, сделанная во II веке до н. э. А сами египтяне верили, что Хапи меньшего роста. Его изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, подпоясанным набедренной повязкой. Этот живот в представлении египтян символизировал плодородие Нила, а цвет кожи (на одних фресках – синяя, на других – зелёная) – речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года.

В греко-римской традиции Афродита (Венера) родилась из воды, а Посейдон (Нептун) контролировал силы воды. Река Лета являлась символом забвения, а река Стикс была рубежом, пересекаемым в момент смерти.

Древние греки считали, что если духи испивали воды из Леты, то мгновенно теряли память о своей прежней жизни, и наоборот, если настало время духа вернуться в мир людей, то он снова пил воду реки, обретая память. Существует легенда, согласно которой Лета, скорее всего, находилась ближе ко входу в Аид, чем Стикс, ибо мифология говорит, что располагалась река в стране Ена, а троном её стал камень, на котором сидели наказанные Аидом за попытку похищения Персефоны Тесей и Пирифой.

Существовала наяда Лета, которая отвечала за эту реку, она была одной из дочерей Зевса. В поздней мифологии появилась другая река – Мнемосина (получившая имя в честь богини памяти). Считалось, что Лета только забирает память, тогда как Мнемосина её возвращает. Именно из этих рек пили оракулы, когда им нужно было обратиться к богам и посоветоваться с ними.

Существует легенда, согласно которой Лета – это река Лимия в Ливии, в провинции Оренсе. По легенде римский генерал Децим Юний Брут хотел вести военную кампанию в этом регионе, однако его солдаты наотрез отказывались пересекать реку. Тогда генерал в одиночку переплыл реку и с другого берега начал выкрикивать имена солдат, показывая, что он не потерял память. Солдаты воодушевились и пошли вслед за полководцем.

Выражение «кануть в Лету» означает потерять или забыть что-то навсегда.

Первоначально в греческой мифологии Стикс – женский персонаж, который и дал своё имя реке. События эти происходили во время Титаномахии, когда Зевс противостоял Кроносу. Стикс была дочерью Океана и Тефиды, то есть являлась младшим титаном. Однако в войне богов встала на сторону Зевса вместе со своими детьми, за что заслужила не только благосклонность громовержца. Впоследствии Зевс сделал Стикс богиней клятв, а реку в Аиде – священной рекой и её владениями. Считалось, что клятва, которую давали на этой воде, была нерушимой, а кара могла постигнуть даже богов, если они решались нарушить слово.

Считалось, что Стикс огибает царство Аида 9 раз. Именно поэтому Данте в своей поэме говорит о «9 кругах ада». Считалось, что именно по этой реке души умерших переправляются на другую сторону Аида, где им предстояло вечное пребывание и покой. Через эту реку их переправлял паромщик Харон, которому нужно было заплатить. Именно для этого на глаза умершим клали монетки.

Вергилий, Сенека, Лукиан и Данте описывали реку как грязное болото на пятом кругу ада. В этом болоте находились люди, которые при жизни часто придавались гневу и скуке.

По другому мифу мать Ахилла Фетида омывала младенца именно в Стиксе, благодаря чему Ахилл сделался неуязвимым для любого оружия. Однако она держала младенца за пятку, которая так и осталась единственным местом, куда можно было ранить великого воина. Именно через рану в пятке он был убит, а во многие языки вошло выражение «ахиллесова пята».

Некоторые современные исследователи считают, что прообразом Стикса могла послужить река Мавронери на полуострове Пелопоннес в Греции. Легенды гласили, что вода была крайне ядовитой для людей, и даже бессмертные боги не могли её пить. Считается, что именно водой из Мавронери был отравлен Александр Македонский.

Ещё одной рекой подземного царства был Ахерон, она считалась первой и главной, ведущей в преисподнюю. Дословно название это переводится как «поток печали» или просто «печаль». Впервые эта река упоминается в десятой песни «Одиссеи» Гомера, где говорится, что Харон перевозил тени душ именно по Ахерону. По легенде возле реки были ворота, ведущие в царство мёртвых, и именно у этих ворот Геракл нашёл Цербера, выполняя задание Эврисфея.

Это реальная река, не мифическая. Она протекает в эпирской области Теспротии. Ныне регион Эпир поделён между Грецией и Албанией. В верхнем течении Ахерон находится в гористой местности, затем проходит через узкое ущелье длиной 5 км и продолжает своё течение на равнине. Разные античные авторы описывали Ахерон как ужасную реку, протекающую между отвесными скалами, крутую и глубокую, так что иногда её было не разглядеть в ущелье среди скал. Кроме того, река постоянно испарялась, именно поэтому стали считать, будто она находится вблизи преисподней. А имя своё она получила от речного бога, отца Аскалафа, садовника бога подземного царства Аида.

Впоследствии под влиянием христианства Ахерон стал ассоциироваться с адом. Этим словом описывали все ужасы, которые таил подземный мир. Однако эти верования появились уже в Средние века.

Река Коцит (или Кокитос) впадала в Ахерон. Находилась она недалеко от города Месопотамон. В произведениях античных авторов её именовали рекой Плача. Данте описал её как замёрзшее озеро на девятом кругу ада, где находятся самые отъявленные преступники и предатели, среди которых Иуда, Кассий и Брут. Именно их грызёт своими пастями Люцифер, который находится тут же.

Флегетон – приток Стикса. В древнегреческой мифологии считалась притоком Ахерона. Это была огненная река, в которой находились отце- и матереубийцы до тех пор, пока сполна не искупали свои грехи. Данте же добавил, что река состоит не из воды, а из кипящей крови, где находились все, кто хоть когда-то применял насилие против людей. Река протекала по пустыне с огненным дождём, и грешники оттуда попадали в девятый круг ада, в вечную мерзлоту Коцита.

В древнейшей греческой мифологии мудрый и всесильный Океан был миролюбивым богом, который сохранил нейтралитет в Титаномахии и дочь которого Метида впоследствии стала супругой Зевса. Считалось, что Океан – бог реки, которая окружает землю.

Древние викинги куда меньше почитали реки, чем древние эллины. В скандинавской мифологии был Эливагар («воды хаоса») – водный поток, из которого растекались 12 бурных рек по всему миру. Вимур – одна из главных рек Эливагара, самая большая река. С ней связана легенда о Торе, который пересёк реку, чтобы убить великана Гейрреда. Дочь великана переполнила реку водой, но Тор сумел удержаться, ухватившись за рябину. Впоследствии возникла поговорка, что рябина – это спасение Тора, так что скандинавские моряки нередко клали себе под доспехи кусочки рябины, чтобы защититься от гнева Раны, жены владыки морей.

Гьёлль – вторая по значимости река в скандинавской мифологии после Вимура. Её история похожа на историю греческого Стикса. Гьёлль протекала от страны мрака Хвергельмира в страну льдов и туманов Нифльхейм, через мировую бездну Гиннунгагап, а потом уже попадала в мир людей. Именно эта река находилась ближе всего к царству мёртвых, куда вёл мост Гьялларбру.

Реки викингами ценились куда меньше морей. Поэтому остальные восемь притоков Эливагара практически не фигурируют в скандинавской мифологии.

В христианстве, исламе, зороастризме и индуизме вода выступает как символ очищения и одновременно как средство приобщения верующих к сакральным святыням.

В иудаизме ритуал водного омовения совершался накануне субботы и других религиозных праздников. В исламе также имеется целый ряд водных ритуальных омовений, установленных для различных ситуаций и состояний верующего.

В буддизме же – это путь к просветлению. К Будде приходило озарение, когда он смотрел на капли росы, сверкающие на зелёных листьях.

А в даосизме вода, главным образом, является олицетворением умения обходить все преграды, иллюзии. И при этом, что очень важно, выступая в роли созидательницы, она очень часто связывается с материнским лоном.

Нет ни одной религии на свете: ни древней, ни современной, которая бы не почитала воду.

Древние славяне поклонялись богине Макоши (Мокоши), которую можно было видеть, когда шёл дождь. Дождевые струи считались волосами Макоши. Макошь была для них праматерью всего живого – и человека, и зверя, и хлебного колоса.

Египтяне боготворили Изиду – богиню водной стихии, считали её матерью всех людей. Ацтеки были убеждены, что праведная душа после смерти возвращается в материнское лоно, или тлалокан: Тлалока – таково было имя бога воды.

В иудаизме ритуальное омовение считается средством для восстановления и сохранения чистоты. Омовения могут ограничиваться мытьём рук и ног, а могут заключаться в погружении в «живую воду» – то есть или бассейн с проточной водой, так называемую микву, или естественный водоём: море, реку или ручей.

Во всем Ветхом завете отразилась вера в то, что вода обладает мистической силой и, соединившись с Богом, способна очистить грехи и нечистоту, тем самым открывая путь к перерождению человека. Вода – символ благодати в религиозном смысле этого слова: она очищает тело, Дух очищает душу и, таким образом, идея купания перекликается с идеей омовения человеческой души в водах Духа.

Большое значение воде придаётся и в исламе. Перед тем как обратиться к Богу с молитвой, мусульманин обязан пройти через ритуальное омовение. В некоторых мечетях существуют специальные внутренние дворики с бассейном или фонтаном посередине, хотя чаще всего ритуал омовения совершается за стенами мечети. Мечеть Кааба в Мекке построена прямо над древним священным источником.

Ислам – религия, зародившаяся в аравийских пустынях, поэтому неудивительно, что в исламе вода приобрела дополнительное значение: если человека постоянно окружают пыль и сухость, то очищение водой становится событием исключительным, которое можно приравнять к духовному очищению.

Особое место вода занимает и в индуизме. Для индуса священна любая вода, особенно речная; в Индии поклонением пользуются семь священных рек: Ганг, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху и Кавери. И хотя индуизм вобрал в себя множество религиозных течений, у них всех есть нечто общее: стремление сохранить чистоту и избегать соприкосновения с обыденным или вредоносным как в физическом, так и в духовном смысле.

В буддизме принято оставлять воду на могилах – сначала воду для омовения, потом – для питья. На буддистских похоронах воду наливают в кувшин, который ставят перед монахом и перед умершим.

Основа синтоизма, исконной японской религии, – почитание ками, бесчисленных божеств, населяющих горы, деревья, скалы, ручьи и другие природные объекты. Водопады в синтоизме считаются священными, и считается, что, постояв под водопадом, человек очищается от духовной нечистоты.

Во многих китайских храмах по традиции строят водоёмы, через которые перебрасывают зигзагообразные мосты, чтобы по ним не смогли пройти духи: согласно учению фэн-шуй, духи могут пересекать воду только по прямой линии.

Начиная с древнейших времён целительные культы были связаны с источниками воды. В Европе эпохи неолита и бронзового века религиозные церемонии проводились у рек и ручьёв. С очистительными свойствами воды связана и вера в то, что вода способна служить средством исцеления и оберегом.

В отдельных сюжетах волшебных народных сказок часто встречается мотив о чудесном исцелении героя с помощью «живой» и «мёртвой» воды. Как правило, вода, наделённая этими необычайными свойствами, находится далеко от мест событий и в недоступном месте, куда может долететь только птица.

Само местонахождение святого источника, родника с «живой» и «мёртвой» водой так же недоступно простому смертному человеку, как недоступно тайное знание. Этим знанием наделены вольные или невольные помощники. Такие помощники недосягаемы для злых сил или чар, погубивших героя. Они обладают способностью быстро, вмиг или в одно мгновение ока, доставить волшебное питье или отнести героя к исцеляющему источнику.

Ритуальные очистительные омовения существовали у большинства славянских народов.

Почитая воду, славяне наделяли её особой живительной, очистительной и целебной силой.

С культом воды были связаны многие народные праздники, сопровождающиеся купанием или обливанием. Эти праздники, начинаясь с масленицы – проводов зимы, продолжаются до Троицы – проводов весны и встречи лета. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку праздников: масленица, Благовещение (7 апреля по новому стилю), Пасха и Троица.

На Троицу распространены обряды, связанные с водой: шутливое обливание водой друг друга (отголосок магического ритуала вызывания дождя), катание на лодках, украшенных зеленью и цветами.

Обычай освящения воды известен во Франции, скандинавских странах, Нидерландах. При этом троицкой воде, как и пасхальной, приписывают целебные свойства. Такой водой окропляют посевы, орошают сады, виноградники – во имя будущего урожая.

В обрядах благословения, имянаречения и крещения воду опрыскивают вокруг жилища или размазывают по лбу, чтобы защитить дом или человека от опасности или чужой злой воли.

Часто считается, что чудесные, целебные свойства органически присущи воде. В Средние века христиане часто вешали у дома амулеты со святой водой, чтобы оградить свои жилища от злых духов. Люди окунались в святую воду, чтобы излечиться от самых разных болезней – от артрита до слепоты, а паломники преодолевали огромные расстояния, чтобы совершить омовение в воде, обладающей целительной силой.

Боги и духи воды в культурах разных народов

Вода никогда не покоится, омывает все живое на земле и не действует насильственно. В этом она подобна духовной силе.

* * *

Вода всегда течёт сверху вниз по путям, проложенным для неё, в этом она подобна естеству вещей. Вода растекается необозримой гладью, и ей не бывает предела. В этом она подобна Пути.

* * *

Вода наполняет пропасти глубиной в тысячи саженей и не ведает робости – в этом она являет образец Храбрости.

* * *

Вливаясь в ёмкости, вода всегда выравнивает их, в этом она являет образец Закона. Наполняя ёмкости, вода не нуждается в уровне – в этом она являет образец праведности.

Конфуций

В самых разных религиях присутствуют божества, связанные с водой. Например, древнегреческую мифологию трудно представить без властвующего над морской стихией бога Посейдона, ацтекские мифы наполнены историями о «владыке вод» Атлауа и богине океана Акуэкукиотисиуати, а скандинавский эпос наполнен подвигами Ньёрда, охраняющего залитые водой и солнцем фьорды.

В мифах разных народов характер водных духов может очень сильно отличаться. То они добрые и бескорыстные, то, напротив, коварные и лицемерные. Этот факт свидетельствует о том, что воду люди с древних времён и почитали, и боялись. И даже в мифах одного и того же народа и она сама, и духи, связанные с ней, могут быть и друзьями, и врагами.

Вода живая и мёртвая, целебная и бессильная – она не только превозносилась в древних сказаниях, но и являлась предметом культа.

Вода в древнеславянской мифологии

Рассказы о чудодейственной силе воды и её свойствах известны многим народам. В традиционной народной культуре сохранились свидетельства о поклонении воде или духам воды и других суеверных представлениях, связанных с водой и с водной стихией.

«Матушка» – именно так тепло и душевно древние славяне называли воду. Через славянские мифы можно понять, что люди воспринимали её как основу жизни, но одновременно считали границей между миром живых и загробным миром. Славяне-язычники ворожили на воду, освящали, чтобы потом орошать подворья, пасеки, скотный двор. В былинах герои-воины, если их окропляли водой, обретали особую силу, ранения на заживали, обессиленные обретали невиданную мощь.

Купальский праздник был распространён у многих народов Европы. Как и на Руси, он был посвящён летнему солнцевороту. В летописях подчёркивается его массовый характер: на игрища шёл весь народ. Юноши и девушки водили хороводы вокруг костров, прыгали через них. В этих играх прослеживается ритуал очищения огнём, тесно связанный с культами земли и предков. Многие черты этого праздника находят отражение в повести Н. В. Гоголя «Вечер накануне Ивана Купала».

На Ивана Купалу было обязательно окунание в воду, обрызгивание водой сулило крепкое здоровье. Гадание на венках, брошенных в реку, сопровождалось песнями и просьбами о даровании счастья и любви, здоровья и долгой жизни.

У южных и западных славян (болгар, сербов и некоторых других) неделя, предшествующая Троице, называется русальской или русальной. Русалии – старинные славянские праздники, связанные, прежде всего, с культами растительности, земли и умерших предков.

Поклонению воде, святым источникам и колодцам у восточных славян был посвящён культ святой Параскевы Пятницы – покровительницы водной стихии. В этом образе слились языческие и христианские представления.

Одним из самых популярных святых в России стал святой Николай Угодник – покровитель всех, кто так или иначе связан не только с дорогой, путешествием, но и просто с дальним путём, в том числе и по реке, морю, океану или вообще водоёму (даже озеру). Именно к св. Николаю устремляются все помыслы и вера тех, кто волей судьбы оказывается на воде.

Устная молва сохранила множество рассказов о том, как во время бури, шторма или какого-либо бедствия на воде при обращении о помощи и спасении к Николаю Чудотворцу происходило чудо, и человек, казалось бы, находящийся в безвыходной ситуации, неожиданным образом был спасён.

Считалось также, что очистительная сила воды увеличивалась в особые дни, когда воду набирали из источников и колодцев на Новый год, Рождество, Крещение, Сретение, на Пасху (в Страстной четверг), на Ивана Купалу.

Как правило, за такой водой ходили рано утром, до восхода солнца. Набирать надо было первую воду, «непочатую», нетронутую. Предписывалось соблюдать молчание, а воду не разбалтывать и не расплёскивать.

В старинных заговорах нередко упоминался дух воды, почитание которого сохранилось и закрепилось через почтительные обращения: «мать-вода», «водица-царица». С помощью воды и опущенных в неё предметов (угольки, кольца, монеты) гадали о будущем. Отражающая способность воды олицетворялась с возможностью неких сил предсказать будущее.

На Рождество одно из традиционных гаданий предписывало смотреть в воду («высматривать» суженого в кольце). Во время традиционных летних празднеств или дней, связанных с культом воды, устраивались обряды и ритуалы, сопровождавшиеся омовением, купанием, гаданием. После Ильина дня запрещалось гневить духа воды: нельзя было купаться, играть на воде – шуметь и кричать.

Некоторые озера в славянской традиции считались священными – например Ильмень в современной Новгородской области. Воду в таких местах называли целебной, её следовало набирать в чистых праздничных одеждах и в глубоком молчании. В священных озёрах купались, чтобы избавиться от болезней. Помимо реальных водных объектов, в преданиях описывали мистические озера. Одно из них – Студенец: считалось, что оно расположено на острове Руген в лесу. Старики утверждали, что в нем водится много рыбы, но ловить её нельзя: она, как и вода в озере, святая.

Наряду со священными существовали и «нечистые» озера, где водились черти. Верили, что такие водоёмы возникли при содействии бесов, как, например, Поганое озеро в окрестностях Владимира. По легендам, на этом месте находилось большое поселение, которое таинственным образом провалилось сквозь землю. Люди считали, что у озера нет дна, а иногда из него якобы слышится звон колоколов.

В озёрах с глубокой и тёмной водой или омутах могли обитать черти, русалки и водяные. Они упоминаются в заговорах, сказках, былинах и быличках – историях о встречах с нечистью, которые подаются как реальные случаи из жизни.

Водяной – один из самых известных персонажей в мифологии древних славян. Мифический хозяин вод, опасный дух и само воплощение воды как стихии. Как и лешие в лесу, водяные в каждом водоёме свои.

Выглядит водяной так: пучеглазый старик с длинной бородой и зелёными усами, опутанный тиной и ряской. Часто у него рыбий хвост и звериные лапы с перепонками между пальцев.

Водяной любит жить с комфортом: под водой у него выстроен дом с украшениями из ракушек и речных камней.

Этот древний дух очень строго охраняет свой водоём, а нарушителей порядка, которые шумели и играли на воде, может утащить к себе. Тех же, кто уважительно относится к водяному и преподносит ему дары, он вознаграждает – например гонит хороший улов в сети рыбакам.

Водяной любит и пошутить: обычно он прикидывается утопленником, а когда люди бегут его спасать, со смехом уплывает. Другая любимая шутка водяного – заплыть в рыбачьи сети и порвать их.

В легендах он выходит на сушу только по ночам и особо не вредит людям, но может рассердиться на тех, кто нарушает правила: купается без нательного креста, ночью или поздней осенью. Таких купальщиков водяной утаскивал за ноги под воду.

Это существо считалось покровителем русалок, он мог обернуться лошадью, ребёнком или крупной рыбой. Славяне считали, что водяной обладает даром предсказывать будущее.

Особой силой наделялись родниковые водяные. Эти источники, как считалось, возникли от удара молнии Перуна. Дожили эти верования в многочисленных названиях: «гремячих» ключей и родников.

Во времена христианизации водяной приобрёл отрицательные черты. Из воды уже выходил редко; его излюбленным местом обитания становятся речные омуты, особенно подле водяных мельниц. Там он начал требовать к себе внимания и даже жертв. Месть его материальна: может испортить колесо мельницы, разогнать рыбу, посягнуть на жизнь человека. Теперь говорят, что он ездит верхом на соме, которого стали называть «чёртовой лошадью».

Но договориться с водяным всё же можно. Ему могли приносить в жертву козла, петуха чёрного цвета. Раньше в России существовал обычай держать на водяных мельницах чёрных животных, любезных водяным. Сохранилась такая традиция и в Восточной Европе. По поверьям южных славян у водяного – коровы чёрного цвета, прячет он их в чёрных глубоких омутах. В названиях тех мест – десятки урочищ «Чёрна Вода». Само собой – туда лучше не соваться, Водяной не приветит за вторжение и посягательство на своё добро.

Водяница, жена Водяного, появилась подле него в христианский период. Водяница – утопленница из крещёных, чаще всего – из-за несчастной любви или проклятия родни. Иногда водяницы синонимичны русалкам. Но это неправильно, поскольку водяницы не имеют хвоста.

Но обычно к нежити их не причисляли. Водяницы предпочитают лесные, а особенно мельничные омуты и пади, где ночуют вместе с водяными. Крайне вредны: мстят люто своим прижизненным обидчикам, остальным рвут рыболовные сети, раскачивают лодки, могут испортить жернова или разобрать плотину. Под хорошее настроение плещутся вокруг детворы, катаются на вертящихся мельничных колёсах, любят мчаться поверх волн, обгоняя и дразня ветер.

В местах таёжного Урала водяница зовётся девкой (иногда бабой) Водянихой. Незамужняя. С водяным никаких дел не имеет, тот её боится из-за немалой колдовской силы. Её образ: молодая женщина с длинными распущенными волосами, очень боится человека, увидеть её можно только на камнях речных перекатов, когда водяниха поутру расчёсывает волосы. При малейшем неосторожном движении наблюдателя она исчезает в воде. Но переходить в этот день реку, садиться в лодку – крайне не рекомендуется, обязательно какая-нибудь беда приключится. Но не смертельная…

Считалось, что в реках и озёрах обитали русалки. Русалки – это духи, которые охраняют водоёмы и земли рядом. Русалками становились утопленницы, а также умершие некрещёные дети.

В фольклоре они предстают как нагие или одетые в белое женщины с длинными спутанными волосами. В отличие от европейских ундин, хвостов у них не было. По легендам, русалки большую часть времени жили под водой, а на сушу выходили только в русальную неделю – семь дней перед Троицей.

В одних местах (западное Полесье, Украина) говорили, что русалки выглядят как молодые красивые девушки, обнажённые или в белом; что они появляются в том самом виде, в каком их похоронили, т. е. в нарядном убранстве, с распущенными волосами и с венком на голове (именно так по местному обычаю обряжали умерших девушек, как бы устраивая для них символическую свадьбу во время похорон).

В других местах (Пинское Полесье, Центральная Белоруссия) русалок представляли в виде страшных, уродливых, косматых баб с отвислой грудью, которую они закидывали за плечи. О таких русалках рассказывали, что они «кудлатые, как ведьмы», «горбатые и старые», «черные, заросшие шерстью», что у них «груди, как каменья» или «железные цыцки»; они ходят голые или в лохмотьях, в руках держат клюку, кочергу, пральник (для глажения белья после стирки), пест.

Живут русалки не только в воде. С Троицына дня до дня Петрова они выходят и бродят вплоть до осени по полям, перелескам и рощам, выбирают себе развесистую, склонившуюся над водой иву или плакучую берёзу, где и живут. Ночью, при луне, которая для них ярче обычного светит, они качаются на ветвях, аукаются между собой и водят весёлые хороводы с песнями, играми и плясками. Где они бегали и резвились, там трава растёт гуще и зеленее, там и хлеб родится обильнее.

Об этом написано у А. С. Пушкина: Там чудеса: там леший бродит, // Русалка на ветвях сидит («Руслан и Людмила»).

Но от этих русалок много и вреда. Могут, например, запутать сети у рыбаков или испортить, а у мельников портить жернова и плотины. Они могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищают у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна, разостланные на траве для беленья; украденную пряжу, качаясь на древесных ветвях, разматывают. Кое-где рассказывали, что русалки не причиняют никакого вреда, а могут лишь испугать человека или подшутить над ним. Однако подавляющая часть поверий относит русалок к опасным духам, которые преследуют людей, сбивают их с пути, душат или щекочут до смерти, заманивают в воду и топят, превращают в животных или в какие-нибудь предметы, могут забрать себе младенца, оставленного жницей на меже.

Но народ научился делать их безвредными для деревенского домашнего хозяйства. Как и прочая нежить, они не выносят вида креста, не могут переступить через начерченный на земле круг, осенённый крестным знамением; боятся чеснока и любого железа, будь то иголка, булавка или нож.

Когда русалка окликает человека по имени, следует хранить молчание: не зная имени, она не в силах причинить вред. «Против чар и козней русалок, – писал фольклорист С. Максимов, – отыскалось и снадобье, равносильное священной вербе и свечам Страстной недели, – это полынь, трава окаянная, бесколенная. Надо только умеючи пользоваться её силой. Уходя после Троицына дня в лес, надо брать эту траву с собою. Русалка непременно подбежит и спросит: «Что у тебя в руках: полынь или петрушка?» – «Полынь». – «Прячься под тын», – громко выкрикнет она и быстро пробежит мимо. Вот в это-то время и надо успеть бросить эту траву прямо русалке в глаза. Если же сказать «петрушка», то русалка ответит: «Ах ты, моя душка», – и примется щекотать до тех пор, пока не пойдёт у человека изо рта пена и не повалится он, как мёртвый, ничком».

Чтобы в период Русальной недели не смогли навредить русалки, люди соблюдали специальные запреты, во многом совпадающие с поминальными: избегали работ, связанных с прядением, тканьём, шитьём, не выполняли никаких полевых и огородных работ, не подмазывали печь и стены избы, не ездили за дровами в лес и т. п. На ночь специально для русалки оставляли на столе ужин, на ближайших деревьях или ограде возле дома оставляли одежду.

Считалось, что одну из них можно схватить за руку, надеть на неё нательный крест и привести домой. Русалки весьма охотно выполняют всякого рода бабью домашнюю работу, при этом не ворчат и питаются исключительно паром. Правда, живут они в доме всего год, а на следующую русалью неделю получают свободу и скрываются на дне речном.

В древности славянские племена жили далеко от морского побережья, поэтому в их фольклоре образ моря не соотносился с реальностью. Часто это было волшебное место, в котором возможны любые чудеса. В морской пучине, по мнению древних славян, обитали сказочные существа, а за морем находился край света – чужая и неизвестная, а поэтому опасная страна. По другим представлениям, бесконечная вода разделяла реальный и потусторонний миры. В сказках герой часто отправлялся за семь морей и попадал в подобие загробного мира, где обитали Кощей Бессмертный, Змей Горыныч и заморские чудища.

Вода в греческой мифологии

Вода в древнегреческой мифологии имела огромное значение и была часто ассоциирована с жизнью, очищением и обновлением. Она символизировала начало и конец, возрождение и смерть, а также была связана с богами и героями.

Одним из самых известных ритуалов, связанных с водой, был обряд обливания. Он проводился во многих древнегреческих культурах и включал в себя молитвы, жертвоприношения и обливание водой. Этот ритуал считался очищающим и обновляющим, а также позволял установить связь с богами и получить их благословение.

Вода также была связана с мифическими существами, такими как нимфы, тритоны и реки-богини. Они были защитниками и хранителями водных пространств. Часто они изображались с символами воды, такими как раковины и рыбы.

В древнегреческой мифологии вода являлась источником множества тайн и легенд. Одним из центральных элементов греческих мифов была история о потопе, который уничтожил все живое на Земле, кроме нескольких избранных.

Немало мифов и легенд у греков связано с морем. Одним из самых известных является миф о Посейдоне – боге морей и океанов. Посейдон был одним из трёх братьев, главных богов Олимпа. Он обитал в подводном мире и был властителем волн и штормов.

Отправляясь ли в долгое плавание, или выходя в море на краткое время (например, на рыбную ловлю), греки непременно проводили ритуал задабривания Посейдона. В его честь регулярно проводились спортивные состязания – Истмийские игры, которые считались вторыми по важности после Олимпийских. Кроме того, на берегах водоёмов Древней Греции повсеместно воздвигались храмы, в которых проводились ритуалы, посвящённые водной стихии и Посейдону – её покровителю.

Посейдон, известный в Риме как Нептун, был сыном титанов Кроноса и Реи, также он управлял землетрясениями и был связан с лошадьми и быками.

Его изображали как мужчину с белыми волосами, длинной белой бородой и яркими синими глазами. Его основное оружие – трезубец, подаренный циклопами во время борьбы олимпийцев с титанами. Посейдон объезжает свои владения в золотой колеснице, сделанной в форме раковины.

Согласно некоторым мифам, Посейдон, обернувшись жеребцом, совокупился с Деметрой, когда та скрывалась в облике кобылы Эринии. От этого союза родилось двое детей: конь Арейон (Ареон), способный говорить на человеческом языке, и нимфа Деспина. В лошадином облике Посейдон носил имя Гиппиос и считался покровителем всадников.

Посейдон – величественный бог. Он весьма раздражителен и сварлив; на тех, кто вызывает его недовольство, он обрушивает ярость волн.

Именно Посейдон напустил морского змея на Андромеду, когда её мать Кассиопея осмелилась сравнить красоту Андромеды с красотой морских нимф.

Овидий свидетельствует, что Посейдон устроил на земле великий потоп. Когда Пандора открыла шкатулку и выпустила в мир зло, Зевс решил, что новая вселенная должна родиться без его влияния. Поэтому он попросил своего брата Посейдона погрузить землю в воду. Посейдон разрушил все дамбы, вывел из берегов реки и обрушил на сушу волны.

О том же рассказывается и в легендах об Атлантиде. Жители этого огромного острова-материка утратили духовность и превратились в жестоких вояк. Именно Посейдон затопил Атлантиду, стерев материк с лица земли.

Посейдон считался и повелителем землетрясений.

А ещё своим трезубцем он бил о скалы и заставлял их раскрыться: так появились природные источники чистой воды.

Посейдон мог наделять способностью к перевоплощению, этим его сравнивают с Протеем, морским старцем.

Древние римляне чествовали Нептуна (Посейдона) 23 июля, в день, когда вода в реках стоит на самом низком уровне. В эллиническом календаре месяц Посейдона длился с 17 ноября по 15 декабря. Раз в несколько лет в календарный год добавлялся дополнительный месяц, который назывался вторым Посейдоном.

Другие мифологические существа, связанные с водой, – это нимфы. В греческой мифологии они изображались как прекрасные девушки, которые жили в лесах, горах, реках и озёрах.

Слово «нимфа» в переводе значит «невеста». Водные нимфы были покровительницами воды. Нимфы считались ответственными за плодородие земли и благоденствие городов.

Нимфы гор назывались ореадами и агростинами, нимфы лесов и деревьев – дриадами и гамадриадами. Божества болот, прудов и озёр – это лимнады. Водные божества, связанные с реками, морями и источниками, – это океаниды, нереиды, наяды.

Рыбаки и мореходы приносили нимфам дары в надежде на хороший улов и безопасное плавание. К морской красавице Панопее обращались все моряки во время долгих путешествий. Лишь она, проявив благосклонность к людям, могла защитить их от губительных штормов. Не менее известной была и Амфитрита, супруга самого Посейдона. Нередко она изображалась вместе с мужем в его морской колеснице, запряжённой быстрыми конями. Амфитриту также почитают как мать тюленей и дельфинов.

Нимфы не были бессмертными, хотя жили очень долго. Многие боги влюблялись в них и иногда создавали с ними семьи. Не всем нимфам повезло как Амфитрите. Некоторые оказывались и жертвами любви. Например, нимфа Калипсо, влюбившись в Одиссея, потерпела фиаско. Она правила целым островом, где долгие годы ткала прекрасные изделия. Однажды у берегов Калипсо показался корабль Одиссея, который, проклятый богами, не мог отыскать путь домой.

С первого взгляда нимфа влюбилась в героя и прожила с ним семь лет. Однако Одиссей по-прежнему мечтал вернуться на родину, к законной супруге и сыну, а Афина всё-таки уговорила Зевса отпустить героя домой. Калипсо пришлось отпустить Одиссея.

Боги часто выбирали нимф в качестве спутниц. Диониса сопровождали дикие менады и вакханки, Артемиду – отряд нимф-охотниц, Гекату – тёмные лампады подземного мира, у Посейдона были нереиды, а у богинь Олимпа – нимфы-служанки.

Океаниды – это 3000 нимф, которые управляют источниками пресной воды Земли: от дождевых облаков до подземных источников и фонтанов. В их число входят нефелы, ауры, наяды, нимфы пастбищ, цветочные нимфы. Все они являются дочерьми Океана и Тетис.

Старшая группа океанид причисляется к титанидам и представляет небесных богинь облаков. Некоторые океаниды олицетворяли божественные благословения, например Метида – мудрость, Климена – славу, Плуто – богатство. Океанид иногда описывают как морских нимф.

Другая группа океанид – это служанки олимпийских богинь. Наиболее известными из них были спутницы Артемиды, служанка Афродиты Пейто и служанка Геры Климена.

В позднюю классическую эпоху мифическую пресноводную реку Океан все чаще приравнивали к солёным Атлантическому и Индийскому океанам, а её дочерей-нимф переосмысливали как морских божеств. Океаниды были эфемерными духами и существовали как тёмные дети Нюкты – бесконечной тьмы.

Наяды – это нимфы, которые охраняют различные водные источники, включая реки, озера, болота и фонтаны. Их часто изображали жёнами речных богов и матерями младших наяд.

Многие наяды были жёнами царей и занимали видное место в царских генеалогиях. Некоторые наяды имели свои святыни и культ. Они изображались как красивые молодые женщины, часто держащие кувшин с водой или пышную листву.

Нереиды – это группа из пятидесяти морских существ, дочерей Нерея – старейшины моря. Название «нереиды» происходит от греческого слова «nêros», что означает «мокрые». Они были морскими божествами и защитницами моряков, приходящими на помощь тем, кто попал в беду. Нереиды символизировали всё прекрасное и доброе, что есть в море. Отдельно каждая нереида олицетворяла различные аспекты моря (солёную воду, морскую пену, песок, скалы, волны, течения), а также различные умения, которыми обладают моряки.

Нереиды жили со своим отцом на дне Эгейского моря. В искусстве нереиды изображались как прекрасные юные девы, плывущие на спинах дельфинов и гиппокампов.

Лимнады – это ещё один вид божеств, которые обитают в пресноводных водоёмах, включая болота, пруды и небольшие озёра. В отличие от наяд, лимнады имеют особую внешность: светло-салатовое лицо, бархатистую кожу, светящуюся изнутри, ярко-зелёные глаза, полные губы и светящиеся изумрудные зубы. Они также имеют лапы с перепонками, как у лягушек, и венки из лилий на талии и запястьях.

Мифы древней Греции полны упоминаний о морских чудовищах и водных демонах, которые обитали в водах Эгейского и Средиземного морей. Эти мифические существа были частью морской культуры, они представляли угрозу для мореплавателей и стали персонификацией их страхов и опасностей.

В этих морях водились одни из самых известных морских чудовищ в греческой мифологии – сирены. Они были полуженщинами, полу-птицами с красивыми голосами, которые очаровывали моряков своим пением и внушали им непреодолимое желание подплыть к источнику звука. Звуками своих песен они усыпляли людей, а затем раздирали их на части и пожирали.

Обитали там горгоны, такие как Медуза. Она была чудовищем со змеиными волосами и способностью превращать любое живое существо в камень, только взглянув на него.

Также в морях жили тритоны – сыновья Посейдона. Они были полурыбой, получеловеком и служили вестниками богов моря.

В греческой мифологии морские чудовища и водные демоны были символами хаоса и опасности, которые подстерегают мореплавателей на их пути. Они напоминали людям о бесконечных тайнах и непредсказуемости моря, тем самым подчёркивая его непокорность и свободу.

В древней Греции озера и пресноводные источники считались загадочными и священными. По легендам, они были созданы богами и обладали особыми свойствами.

Одним из таких загадочных водоёмов было озеро Амедея, расположенное в долине реки Евротас. Вода в нем считалась священной и обладала исцеляющей силой. Легенда гласит, что в озере обитала нимфа Амедея, которая помогала людям в беде и приносила им здоровье. Так что озеро стало местом поклонения и проведения ритуалов.

Источник Пига, расположенный в Коринфе, возник благодаря удару трезубца Посейдона о землю. Вода в источнике была чистой и прозрачной, а её священность усиливала близость к морю. Вокруг были построены святилища, и он стал местом паломничества и молитв.

Другие водные объекты, такие как озеро Корония, тоже считались священными и обладали целебными свойствами. Люди приезжали со всех уголков Греции, чтобы окунуться, совершить обряд очищения и получить благословение богов.

Мореплавание играло важную роль в жизни древних греков, обусловленную особыми географическими условиями и интенсивной торговлей. Египет, Финикия, Александрия, Понтийское царство и многие другие территории входили в зону греческого влияния.

Но передвижение по морю было нелёгким и опасным занятием. Греки использовали простые парусные суда, состоящие из несущих стоек и горизонтального каркаса, позволяющих держать паруса в нужном положении. Мореплаватели основой движения судов считали гребцов – это были специально обученные люди, обеспечивавшие движение с помощью весел и парусов.

В одной из самых известных греческих эпопей – «Одиссее» герой Одиссей сталкивается со смертельной опасностью, проходя между Харибдой и Сциллой.

Сцилла или Скилла (по-гречески значит «лающая»), согласно Гомеру, жила в пещере на крутой скале над морем. Было у неё двенадцать лап, шесть голов на длинных шеях и острые зубы в три ряда. Сцилла поджидала проходящие корабли, нападая на них и разом съедая по шесть моряков – по числу своих голов.

Харибда – олицетворение опасностей морской пучины. У Гомера она представлена в виде гигантского водоворота. Трижды в день Харибда втягивает, а затем извергает из себя воду.

Метида была дочерью Океана и Тефиды. Она помогла Рее спрятать Зевса от Кроноса, который ел своих детей. Метида опекала младенца и приготовила зелье, чтобы Кронос изрыгнул ранее проглоченных детей. Когда Зевс вырос, он влюбился в Метиду, и она уступила. Однако Зевс съел Метиду, так как предсказание гласило, что рождённый ею сын превзойдёт своего отца. Метида стала мозгом Зевса и его советчицей, и именно благодаря ей родилась богиня мудрости Афина Паллада.

В античном мифе рассказывается о наяде Аретузе, которую преследовал Алфей, желающий взять её в жёны. Однако нимфа бежала и нашла защиту у богини Артемиды, которая перенесла её на остров Ортигия. Но Алфей не сдавался и нырял в море, чтобы снова встретить Аретузу. Их брак был разрешён Посейдоном.

Нимфы, обитающие в водоёмах, могут увлекать на дно источников людей, которые им понравятся, если те подойдут к их жилищу без осторожности.

Однажды Гилас, привлечённый красотой лесного источника, отправился туда за свежей водой для своих товарищей-аргонавтов. Когда Гилас наклонился, чтобы зачерпнуть воды, нимфы увлекли его на дно источника в свой прохладный грот. Геракл, который искал Гиласа, звал его, но тщетно.

Вода в кельтской мифологии

Кельты почитали воду не только как источник жизни, но и как своего рода связь этого мира с потусторонним. В особенности это относилось к водам, поднимающимся на поверхность с большой глубины, в частности, к родникам и источникам. В жертву таким водоёмам и источникам приносили оружие и всевозможные ценные вещи, например ювелирные украшения, монеты, предметы домашнего обихода, особенно котлы, а также животных и даже людей. Эти и многие другие вещи извлечены со дна озёр, рек, ручьёв, прудов и т. п. Кельты верили, что у каждого озера, реки и источника есть свой дух-покровитель, которому и следует подносить жертвы на алтарях и жертвенниках, воздвигавшихся неподалёку от берега.

У кельтов вода считалась очищающей и лечебной. Одним из многих мест, связанных с исцелением, является Колодец Чаши (он же Красный источник) в Гластонбери (Англия). Люди приходили к нему, как установлено, ещё за 3000 лет до нашей эры.

Вообще колодец был одним из самых почитаемых символов. В одной только Ирландии до сих пор насчитывается около трёх тысяч колодцев, которые считаются священными. Подобные верования связаны, прежде всего, с понятием Иного Мира. Вода всегда несла в себе очищающиеся свойства, как считали кельты, поэтому больные купались в проточных реках, а если не было возможности, умывались водой из священного колодца. В колодцы глядели «на удачу», воду из них пили, почитая за животворящую. Считалось, что эта вода не только исцеляет, но и благословляет, дарит мудрость и поэтическое вдохновение. Во времена, когда в Ирландии жили кельты, колодцы посещали в дни всех значимых праздников: в первых числах февраля, мая, августа и ноября. Как раз в эти дни врата в Иной Мир были открыты, а вода в колодцах несла особую символичность.

Узнавали священные колодцы по приметному дереву, которое обязательно росло вблизи источника, – орешнику или другому плодоносящему растению. Также кроме собственно колодца и природного источника рядом должны были находиться, кроме дерева, очень большой холм или камень (причём непременно старый). Рядом с такими источниками друиды и обычные люди проводили различные ритуалы.

Кельты жили не только в Ирландии, но и по всей Западной Европе.

Богиню, давшую название реке Марне в Галлии, называли Матрона. Она также почиталась как богиня-мать. В валлийской мифологии с ней отождествлялась Модрон, которая была хозяйкой острова Авалон и стала прототипом феи Морганы. Существуют разные версии происхождения этого имени: от древневаллийского имени Morcant от môr «море» + cant «круг»; или от древнегаэльского имени, посвящённого кельтской богине войны, битв и смерти Морриган («Великая Королева»).

В устье реки Сены существовало святилище галльской богини Секваны. К ней обращались за исцелением. Её можно сравнить с бриттской богиней Ковентиной, покровительницей источников и колодцев, святилище которой находилось у римского форта Броколития на южной стороне вала Адриана. Она изображена лежащей на листе с водным растением в руке. Она повелевает водными нимфами и исцеляет людей, купающихся в водах её источников. Ковентина способствует росту растений, находящихся у воды.

Фея Вивиана (Ниниана, Нинева, Нимуе) была либо Владычицей Озера, либо одной из приближенных Владычицы Озера, либо одной из озёрных фей. Это она соблазнила волшебника Мерлина и обманом заключила его в башне в лесу Броселианд, навсегда забрав волшебника у Артура.

Образ феи Вивианы имеет языческие корни. В ней также присутствуют черты Гуараггед Аннон, валлийских озёрных дев, обитавших в роскошных дворцах на дне горных озёр.

Гуараггед Аннон (букв. «девы нижнего мира») – волшебные девы, живущие под водой. Их дом – реки и озёра, особенно дикие и пустынные горные озера… В царстве фейри они словно посредники между Срединным миром людей и нижним миром Аннона, призрачным королевством, где правит Гвинн ап Нудд, король фейри. У них золотистые волосы и зелёные одежды. Они часто выходят замуж за смертных, но земной муж должен соблюдать определённые условия, иначе озёрная дева покинет его.

Британский Бог Лир, которого порой звали Лером или Ллиром, олицетворял безбрежный океан. Он был одним из первых богов, от которого пошли многие другие божества. Лир отличался мудростью, терпением и справедливостью. Он не принимал поспешных решений, а все его уважали и боялись.

Предполагается, что он был дважды женат. Первая его жена, Аобх, умерла, а вторая, Аоифа, на двести лет превратила детей Лира от первого брака в лебедей. Все остальные сказания о нём, вероятно, утрачены.

Одним из сыновей Лира был Мананнан Мак Лир, которому по наследству перешла власть над морем. Сами волны – пряди его волос, так что он легко поднимал бури и устраивал полный штиль. Помимо этого бог моря умел колдовать, менять облик и лечить всевозможные болезни. Он правил потусторонним миром и охранял пути к нему. Торговцы считали Мананнана старшим в своей гильдии.

На земле он скакал на волшебном коне, по волнам – на быстроходной колдовской ладье, управляемой силой его мысли. Кольчугу с панцирем бога морей не могло сокрушить никакое оружие. В мананнановом шлеме сверкали два самоцвета, подобно двум солнцам. Помимо меча Мстителя, легко разившего врагов владыки моря, у него было два запасных клинка, Большой демон и Малый демон, а два его копья, Жёлтое древко и Красный дротик, не знали промаха. Плащ Мананнана умел скрывать его от любых глаз, а также сеял ссоры между людьми.

Он изменял своей жене Фанд, Жемчужине Красоты, со смертными женщинами, родившими от него множество детей; правда, и она чуть не ушла от него к герою Кухулину. Он подарил племенам богини Дану после их поражения гойделами (шотландскими горцми) и ухода в холмы три дара: заклинание невидимости, эль бессмертия и вечно возрождающихся свиней.

По ирландским легендам Мананнан погиб в битве при Маг Туиред, а возле его могилы постоянно случались кораблекрушения.

Про древнего британского бога Ноденса мало что известно. Учёные думают, что он был аналогом кельтского Нуады и уэльского Нудды. В эпоху римского владычества завоеватели считали, что он подобен Посейдону, Марсу и Сильвану. Ноденс был божеством моря, войны, охоты, собак и целительства.

В бретонском фольклоре хранительницами родников и источников являются прекрасные златовласые феи в белых одеждах – корриганы. Они очень опасны для проходящих мимо мужчин, встреча с ними для мужчин гибельна.

Служительницами культа источников также являлись девы Логрии Артуровского цикла, которые подавали путникам воду в золотых чашках.

Духи вод в кельтской мифологии

Марул – морской дьявол, принимающий облик рыбы, ужасно злобное существо. У него гребень из мерцающего пламени и глаза по всей голове. Он часто появляется посреди светящейся морской пены. Его радуют шторма, и люди не раз слышали, как он распевал дикую торжествующую песню, когда шло ко дну какое-нибудь несчастное судно.

* * *

Наклави – одно из наиболее отвратительных созданий, которое породило воображение жителей Шотландии. Это оркадское (шотландских островов) морское чудовище, наподобие жуткого кентавра. Оно выходит из моря и сеет зло везде, где появляется: уничтожает урожай, разрушает дома, убивает людей. Он был морским духом и не переносил пресной воды, так что спастись от него можно было, переправившись через реку или ручей. Один старик по имени Таммас утверждал, что видел наклави, и после долгих уговоров рассказал об этой встрече:

Как-то ясной звёздной ночью он брёл по узкой полоске земли между морем и пресноводным озером и вдруг увидел, как что-то движется на него. Ему показалось, что это какое-то чудовище, но он не мог свернуть ни вправо, ни влево. К тому же Тамми был наслышан, что от сверхъестественных созданий ни в коем случае бежать нельзя. Тогда он собрал все своё мужество и медленно, но твёрдо пошёл вперёд.

Вскоре Тамми понял, что это наклави. Нижняя его часть была подобна лошади, с чем-то вроде плавников на ногах, с широченной, словно у кита, пастью, из которой вырывался пар, как из кипящего котла. У него был один огненно-красный глаз. На нем сидел здоровенный безногий детина или, точнее, вырастал из его спины. Его руки доставали чуть ли не до земли, голова была не менее трёх футов в диаметре и беспрестанно перекатывалась с плеча на плечо, словно вот-вот оторвётся. Но самым жутким в облике чудовища было отсутствие кожи, виднелась красная плоть; тёмная, словно дёготь, кровь бежала по жёлтым венам. Белые сухожилия, с лошадиные путы толщиной, сокращались и растягивались во время его движения. Тамми продолжал медленно идти вперёд, охваченный смертельным страхом. Волосы поднялись дыбом, кожа стала ледяной, холодный пот сочился по телу. Но он знал, что бежать бесполезно, и решил, что, если ему и суждено было умереть, он хотел, по крайней мере, видеть своего убийцу и не показать врагу спину. Несмотря на парализующий ужас, Тамми вспомнил, что слышал, будто наклави не выносит пресной воды, и поэтому старался держаться ближе к озеру. Страшный миг приближался, пасть монстра открылась, словно бездонная яма. Тамми почувствовал на лице его огненное дыхание.

Длинные руки простёрлись, чтобы схватить несчастного. Пытаясь по возможности уклониться от объятий монстра, Тамми отпрянул к озеру и обрызгал колени чудища.

Конь издал ржание, больше походившее на раскат грома, и отскочил к другой стороне дороги. Тамми не упустил шанса и со всех ног кинулся наутёк. Наклави развернулся и поскакал за ним с жутким рычанием. Впереди из озера в море тёк ручей, и Тамми знал, что, если ему удастся пересечь проточную воду, он спасён. Когда он добежал до ручья, чудовище вновь попыталось схватить его своими ручищами. Тамми сделал отчаянное усилие и перепрыгнул на другой берег, оставив в лапах монстра свою шапку. Наклави в дикой ярости издал неземной вой, а Тамми рухнул без чувств на безопасном берегу ручья.

* * *

Пег-о-Нелл. Злой дух, излюбленными местами которого были речка Риббл возле Клитероу и в особенности Уоддоу-Холл. Раз в семь лет она требует жертвоприношения реке, и, если до наступления ночи для неё не бросить в Риббл собаку или кошку, непременно погибнет человек. В Уоддоу-Холле есть источник, названный её именем, а каменная фигура без головы рядом с ним как будто бы является её изображением.

Возможно, когда-то Пег-о-Нелл была нимфой Риббла; если так, то народное предание заменило её призраком человека.

Говорят, давным-давно в Уоддоу-Холле была служанка по имени Пег-о-Нелл. Как-то раз она поругалась с хозяйкой, потом взяла ведро и пошла к тому самому источнику за водой, а хозяйка возьми да и пожелай, чтобы она оступилась и свернула себе там шею. Было холодно, земля вокруг источника обледенела, и пожелание хозяйки исполнилось. Но Пег стала не жалким, вечно сетующим на свою судьбу привидением, а проклятием тех мест. Что бы ни случилось: падеж скота, болезни детей, – во всем была виновата она. Но хуже всего было то, что каждые семь лет она забирала человеческую жизнь.

* * *

Худое пальтишко. Водяной бог (родственник гоблинов) из Нижней Шотландии. Вальтер Скотт упоминает его в «Песнях Шотландской Границы». Он жил в проточной воде, ручьях и речках, часто появлялся в плаще, увешанном ракушками, которые гремели при каждом его движении.

В. Скотт рассказывает, как однажды поздно ночью два человека, заслышав вдалеке протяжные жалобные крики: «Заблудился! Помогите!» – долго шли на голос по берегу реки Эттрик. И только на заре они поняли, кто их звал: из ручья выпрыгнул Худое пальтишко и поскакал прочь по склону холма, надрываясь от смеха. Худое пальтишко больше всего любит дразнить, обманывать и изумлять людей, не причиняя им настоящего вреда, а потом громко хохочет над собственными шутками.

* * *

Мокроножка. Так звали пертширского брауни (духа-помощника), который жил в маленьком ручье у дороги из Питло-кри в Данкелд. Там плескался и шлёпал по ручью целый день, а потом, как был, с мокрыми ногами, заявлялся на соседнюю ферму, где иногда помогал по хозяйству, но больше безобразничал. Всё, что было прибрано, он разбрасывал, а разбросанное приводил в порядок. Люди обычно старались не ходить мимо ручья по ночам, потому что боялись Мокроножку, который плескался там, но вот однажды какой-то человек возвращался навеселе поздно вечером с ярмарки в Данкелде и, проходя берегом ручья, окликнул Мокроножку: «Как живешь нынче, Мокроножка?» Тому имя сразу не понравилось. «О-хо-хо, вот у меня и имечко появилось. Мокроножкой меня теперь кличут!»

И с этими словами исчез, и больше его никто никогда не видел и не слышал. Аналогичный пример – история о Башмачках из Виттингема.

* * *

Авэнк. Остается не совсем ясным, какое именно обличье принимало чудище, обитавшее в водовороте под названием Ллин-ир-Аванк на реке Конви в Северном Уэльсе. Обычно считается, что это был огромный бобр, потому что словом «аванк» в местных диалектах называется именно это животное. Все, что попадало в Ллин, кружилось, а затем уходило на дно. Считалось, что это аванк утаскивает вниз животных и людей, попавших в водоворот. Аванк представлялся либо чудовищным бобром, либо чем-то вроде крокодила.

Согласно преданию XVII века аванк, словно единорог, был пойман девственницей, которая уговорила его склонить голову ей на колени и поспать. Пока чудище спало, его сковали и привязали к двум быкам. Когда они потянули, аванк проснулся и попытался скрыться в своей заводи, разодрав грудь девушки, которую он держал в своих когтях. За цепи тянули несколько человек. Но, по признанию самого аванка, его удалось сдвинуть с места только благодаря силе быков. Мужчины начали спорить, кто тянул сильнее, и тогда пленник неожиданно заговорил: «Если бы не быки, никогда бы вам не вытащить аванка из его пруда».

* * *

О речных драконах. В народе рассказывают, что драконы, приняв человеческий облик, расхаживают по рынкам, не будучи узнанными. Утверждают, что они обитают в подводных пещерах, расположенных на реках, и в образе золотого колечка или золотой чаши, плывущих по воде, привлекают к себе женщин или купающихся детей, которые, желая схватить предмет, устремляются за ним, а драконы внезапно набрасываются на них и тащат под воду. Говорят, что чаще всего это происходит с кормящими матерями, которых драконы похищают, чтобы взрастить своего несчастного отпрыска, и некоторые из них по прошествии семи лет возвращались с подарками назад, в наш мир. Они рассказывали, что вместе с драконами и их жёнами жили в просторных дворцах в пещерах и у берегов рек.

Как-то раз одна такая женщина вышла на берег Роны стирать пелёнки и увидела, что мимо неё плывёт деревянная чаша; решив подхватить её, она зашла поглубже и тут была схвачена драконом, который увлёк её под воду и сделал кормилицей своего детёныша. Так вот, через семь лет она возвратилась невредимой, муж и сын едва её узнали. Она рассказывала удивительные вещи: драконы поедают захваченных людей и принимают человеческий облик. Однажды она готовила для дракона кушанье из мяса угря и пальцы, замазанные в жире, поднесла к лицу, задев ими глаз, отчего стала отчётливо и ясно видеть под водою. Завершив срок своей службы и возвращаясь домой, она повстречала верховного дракона Беллика-дра и, узнав его, спросила о состоянии госпожи и отпрыска. Дракон спросил: «Каким глазом ты меня увидела?» Она же показала на тот глаз, до которого она дотронулась жирным пальцем. Догадавшись, в чем дело, дракон вонзил женщине палец в глаз, после чего, уже невидимый, отправился в другую сторону.

Другое чудище, змей Тараск, порождение морского чудища Левиафана, прятался у северных ворот города Арля на реке Роне в омуте, чтобы губить приносимых ему Роной людей.

Утверждают, что в этом бездонном омуте при ночном свете частенько видели этого дракона в человеческом облике, и прошло не так много лет с тех пор, когда из глубин Роны раздавался голос, который на протяжении трёх дней слышали люди, находившиеся за воротами города. Казалось, будто кто-то бегает по берегу реки и кричит: «Час миновал, а человек не пришёл!» И вот когда на третий день, где-то в девятом часу, голос стал совсем походить на человеческий, некоего прибежавшего на берег юношу поглотил омут, и больше этого голоса никто не слышал.

* * *

Асраи – в шотландском фольклоре водяные феи. Робкие, застенчивые. Обитают на дне моря или глубокого озера. На поверхность асраи поднимаются раз в сто лет, чтобы полюбоваться лунным светом. На солнце они испаряются, от них остаётся лишь крохотная лужица. Главный враг асраи – человек: эти маленькие существа в женском облике настолько прекрасны, что люди не могут удержаться от искушения схватить их. У них длинные зелёные волосы, а между пальцами ног – перепонки. Одежды они не носят.

Существует такая легенда. Один человек рыбачил в полнолуние на озере и вдруг почувствовал, как затрепыхалась сеть. Вытащив сеть, рыбак увидел девушку несказанной красоты. Это была асраи. Она настолько полюбилась рыбаку, что тот никак не желал её отпускать: усадил на дно лодки, укрыл камышом. Девушка была холодной, как лёд. Не обращая внимания на плач девушки, он повёл лодку к дальнему берегу. Взошло солнце. В тот же миг асраи вскрикнула. Рыбак обернулся и увидел, что в лодке никого нет. О ней напоминала лишь лужица воды на дне лодки.

Существуют две практически одинаковые сказки из Чешира и Шропшира. Во второй сказке рыбак вытягивает в сетях асраи и кладёт на дно лодки. Она молит о свободе, но рыбак не понимает её языка. В чеширской версии рыбак связывает асраи, и прикосновение холодных рук морского обитателя обжигает его, словно огонь, так что метка остаётся на всю жизнь. В обеих историях рыбак покрывает асраи мокрыми водорослями. Она стонет на дне лодки, но её стоны постепенно стихают, и к тому времени, как рыбак добирается до берега, от существа остаётся лишь небольшая лужица.

* * *

Шони. Древний морской дух с острова Льюис, которому приносились жертвы вплоть до XVIII века. М. Мартин в «Описании западных островов Шотландии» (1716) рассказывает о празднестве, во время которого старались умилостивить Шони и молили его послать не рыбу, а водоросли, чтобы удобрить землю.

Люди собрались у церкви Святого Малви на острове Льюис, каждая семья приносила немного солода, и варился эль: один из людей выбирался, чтобы выйти в море и крикнуть громким голосом, держа в руке кружку эля: «Шони, я подношу тебе этот эль в надежде, что ты будешь так добр и пошлёшь нам в избытке водорослей, чтобы удобрить нашу землю на следующий год» – и с этими словами бросал кружку в море. Всё это проделывалось в ночью. Когда он возвращался, все шли в церковь, где на алтаре горела свеча, и некоторое время стояли в тишине. Затем один из людей подавал сигнал, по которому свечу тушили, и все отправлялись в поля и там пили эль и проводили остаток ночи, танцуя и распевая песни.

* * *

Хупер. Добрый дух, обитавший в бухте Зеннен, который предупреждал о надвигающихся штормах, так же как Дунья-Ой с острова Мэн. Он появлялся в виде облачной завесы над заливом, с тусклым светом посреди. Он всегда показывался перед сильными штормами, и у людей, которые собирались выйти в море, возникало дурное предчувствие. Как-то раз один рыбак со своими сыновьями все же пренебрёг предостережением. Поднялась страшная буря, его лодка пропала, а Хупер никогда больше не возвращался, чтобы предупреждать рыбаков.

Образ воды у народов Африки

В Древнем Египте вода отождествлялась с самой жизнью на земле. Вода – праматерь всего живого.

Согласно одному из мифов древних египтян, великое божество, сидя в раздумьях на водной глади, подобно птице на яйце, высидело жизнь.

Воду непременно добавляли в мумифицированное тело, считая, что так можно придать умершим жизненной энергии. Обожествляли древние египтяне и Нил, который считали своим главным кормильцем, ведь без разливов этой реки в стране просто не была возможна нормальная жизнь.

Африканская мифология богата историями о богах и богинях, которые, как считается, сформировали мир и повлияли на жизнь людей. Эти божества обладают различными характеристиками, силами и ролями. В Африке в каждом регионе есть свой набор божественных существ, которых люди почитают.

Африканские боги и богини часто ассоциируются с явлениями природы, такими как гром и молния, вода и животные.

В Африке вода олицетворяла рождение, воссоздание, рост, оплодотворяющую силу. По всему континенту со времён фараонов воде приписывают божественные свойства, поскольку она играет основную роль в плодородии полей и рождении всех живых существ, но, вдобавок к этому, каждый отдельный вид водной среды – дождь, источник, река, пруд, озеро, море, роса, вода, которая накапливается в полых стволах деревьев, – имеет своё особое значение.

Народность банту верила, что сотворение мира произошло в водовороте или в зарослях камыша где-то на востоке. У камерунских племён фале вода – это составляющая утробы, ассоциируется с рыбой. Камерунские родители благословляют дочерей на их свадьбе водой, где плавают листочки шпината, символизирующие нежность и гармонию.

Девушки зулу перед свадьбой на несколько недель уединяются в ритуальную купель, обмазав себя перед этим красной глиной. Смывают глину как греховную грязь, очищая себя. Матери невест племени сара (Чад) также обмывают водой животы своих дочерей, которую набирают в рот из чашки.

Вода как вместилище духов фигурирует в ритуалах жителей Бенина, Того и Нигерии.

Согласно верованиям племени диола (Западная Африка) сначала были двое божеств: Амонтонг, бог засухи, и Монтогари, бог дождя. Они имели большие стада скота и жили в согласии, пока однажды не поссорились и не вступили в поединок. Пока они дрались, Амонтонговы жёны послали к ним своих детей и дали им привязанные к верёвкам сухие шкуры. Волоча за собой эти шкуры, дети сбили пыль, которая превратилась в облака, а грохот сухих шкур стал громом. Боги выстрелили из своих ружей, образовав молнию. Тогда дети Монтогари собрали остатки пыли и обратили её в дождь.

Народ серер, живущий в Сенегале, делал жертвоприношения Миндисс. Эта фангул, то есть древняя святая, появлялась в виде ламантина с человеческими руками. Она защищала людей от морских бед, но за это требовала жертв алкоголем и животными.

У бини и йоруба, народов Западной Африки, бытовал культ Олокуна – бога моря, плодородия, здоровья и богатства, покровителя царей. Вместо ног у Олокуна – рыбы. На побережье он андрогинного вида мужчина, в глубине материка – женщина.

Как-то раз Олокун разозлился на непочтительных людей и задумал их смыть мировым потопом. Но его вовремя остановил мудрый бог Обатала, что сковал его цепями и увёл в подводный дворец.

Но богиня Йемайя всё же была важней в верованиях йоруба, чем Олокун. Он воплощал собой беспокойство моря, даже пытался поглотить землю, когда ту только-только создали. И тогда Йемайя подарила ему золотую цепочку, под весом которой Олокун навечно остался на морском дне.

Йемайя правила морями, заботилась обо всех детях мира, лечила бесплодие и другие болезни, покровительствовала женщинам и морякам. И вообще она выступала в роли богини-матери для всего живого.

Причём культ Йемайи так укоренился в западноафриканском фольклоре, что темнокожие рабы, увезённые в Америку, продолжали в неё верить. И там она вобрала в себя многие черты Девы Марии. В честь богини до сих пор устраивают торжества в Бразилии, Уругвае и на Кубе.

Легенды о потопе

Подобные легенды есть в каждой цивилизации, но иногда это были рассказы о глобальной катастрофе, а иногда о местном потопе. И у африканских племён есть свои предания подобного типа.

Пигмеи считали, что хамелеон, услышав странный звук на дереве, залез в дупло. Вода прибывала и прибывала, и на земле случился великий потоп. Когда он прекратился, из воды вышла первая пара людей.

Племена кикуйю говорили, что старые духи разрушили город, залив его пивом, а обитателям пришлось спрятаться в пещерах неподалёку.

Племена йоруба считали совсем иначе. Бог Ифа устал от жизни на земле и отправился доживать в покое в подземный мир. Без его помощи человечество не могло понять желания богов, и богиня Олокун в приступе гнева разрушила всё при помощи великого потопа. Известно, что в предыстории Обатала спустился с небес и создал всё творение из пальмового ореха и земли, спрятанной в раковине улитки. Как-то, чтобы больше не грустить в одиночестве, ведь все остальные боги жили на небесах, он решил вылепить похожие на себя фигурки из глины. Но, сделав перерыв, он злоупотребил пальмовым вином, а когда вновь принялся за лепку, фигурки получались неполноценными. Ещё не поняв этого, он попросил Олоруна вдохнуть в них жизнь. На следующий день он осознал весь ужас ситуации и дал торжественное обещание больше не пить, а покалеченных его рукой созданий решил защищать.

Новые создания – люди – строили хижины, как научил их Обатала, и в скором времени на месте холма был уже преуспевающий город. Всем богам пришлось по душе изобретение Оба-тала, и они с радостью посещали землю. Не понравилось всё это только Олокун – правительнице поднебесных сфер. У неё Обатала ничего не спрашивал, и она рассердилась, что он занял такую существенную часть её королевства. Когда Обатала вернулся погостить домой, на небеса, Олокун вызвала огромные волны в своих бескрайних океанах и наслала их на землю.

Она отправляла волну за волной, пока бóльшая часть земли не скрылась под водой, и многие люди утонули. Те, кому удалось доплыть до высоких мест, взмолились богу Ешу, который был как раз на земле, чтобы он вернулся на небо и рассказал, что случилось с ними. Ешу же приказал совершить жертвоприношение себе и Обатале прежде, чем он отправится с весточкой.

Люди принесли в жертву несколько козлов, и Ешу вернулся на небо. Когда первозданный дух Орунмила услышал новости, он спустился вниз на землю по золотой цепи и приказал воде уйти, и через какое-то время вновь показалась сухая земля. Так закончился великий потоп.

У племён басонге зебра женилась на Нголле Какессе – внучке Бога, но нарушила своё обещание не позволять ей работать. Из её вытянувшихся ног побежала вода, которая затопила землю, и сама Нголле утонула.

У племён мандинго была легенда о милосердном человеке, который отдавал все, что имел. Бог Оуэнде наградил его всяческими милостями, а также посоветовал ему сменить место жительства, после чего наслал шестимесячные дожди, чтобы истребить его эгоистичных соседей.

Племена баконго, проживавшие в районе западного Заира, говорили о старой женщине, утомлённой и покрытой язвами, которая прибыла в город под названием Сонанзензи и искала гостеприимства, в котором ей было отказано во всех домах, кроме последнего. Когда она отдохнула и готова была идти дальше, она сказала своим новоиспечённым друзьям, чтобы они собрали вещи и оставили город, так как это место проклято и будет уничтожено Нзамби. На следующую ночь они ушли, и сильные дожди пошли с небес и превратили долину в озеро, где утонули все обитатели города. Предметы утвари из тех домов до сих пор плавают в озере.

В Камеруне говорили по-другому. Здесь была девочка, которая позволила козлу съесть немного своей муки, а козел в благодарность сказал девочке, что будет потоп. Так спаслись только она и её брат. После потопа они не могли найти себе пару. Тогда снова появился козел и сказал, что они могут жениться друг на друге, но они должны поставить глиняный горшок с пробитым дном на крышу, чтобы показать, что они родственники.

Квайя, жившие в районе озера Виктория, рассказывали легенду о человеке и его жене, у которых был горшочек, в котором никогда не заканчивалась вода. Они сказали своей невестке, чтобы она никогда не дотрагивалась до него, но ей стало любопытно, и она все-таки потрогала горшок. Тот лопнул, и вылившаяся вода затопила все вокруг.

Божества воды

Божеств много из-за множества племён в Африке, и каждое племя верит в своих богов.

Фаро – в мифологии бамбара божество воды, громовик, демиург. Согласно мифу, Фаро даровал человеку совесть, порядок и чистоту, а также чувство ответственности. Вероятно, первоначально в мифологии народа бозо выступал духом реки Нигер и лишь позднее приобрёл более широкое значение. Основное местонахождение Фаро – Нигер; но он вездесущ, посещает все воды.

Пемба и Фаро – демиурги. Бог неба посылает их создать и обустроить Землю и Небо. Пемба создает рельеф, Фаро, спустившись дождём, наполняет водой низины. Пемба принимает образ акации Баланза и создаёт себе жену Мусо Корони, которая создаёт животных.

Фаро создаёт людей, велит небесному духу посылать людям пищу. Однажды люди, рождённые Фаро, придя к дереву Баланза (Пемба), увидели, что оно остаётся зелёным и в сухой сезон. Они стали почитать Баланзу.

Фаро создал небо (семь небес), породил духа воздуха Телико, в виде воды пролил жизнь на землю. Когда Фаро растёкся по земле и увидел, что создание земли, начатое Пемба, не закончено, он наполнил водой пустоты, образовав источники. Оплодотворённый вибрацией, Фаро на пустынном холме породил двух близнецов; с их рождением выросла первая трава, появились скорпионы, которые должны были защищать близнецов.

Затем на холм упала обильная роса и образовала источник, из него вытек ручей, течение которого направляла рыба кокони. Другая рыба кокони понесла Фаро и его детей на своей спине; поток увлёк их в водяное жилище. Фаро создал также рыб, населил моря и реки пресмыкающимися и другими животными, затем поднялся на небо.

Когда на земле начался голод из-за непомерно возросшего числа людей, и им становилось всё хуже от потери крови во время жертвоприношений Баланзе, Фаро научил людей есть фрукты нгойо (они похожи на небольшой, твёрдый зелёный помидор, их едят незрелыми, зрелые имеют горьковатый привкус – нечто среднее между баклажаном и помидором). Первой попробовала их одна женщина, упавшая от голода в обморок.

Съеденные ею нгойо превратились в кровь, и её силы восстановились. Она пошла искупаться в Нигере, а Фаро, находившийся в воде, схватил её, вскрыл живот и съел красную мякоть от нгойо. Он сосчитал зёрна плодов – их оказалось семь. В каждом плоде была кровь и вложенный Фаро основной элемент человеческого существа (принцип жизни), представляемый числом «семь» (три и четыре: три – символ мужского начала, четыре – женского).

Фаро определил четыре страны света и установил границы вселенной, измерил высоту неба, глубину земли, расстояние между странами света; учредил время, ввёл сезоны и заменил первоначальный мрак регулярной сменой дня и ночи. Землю он разделил на семь частей, которые соответствуют семи небесам; на земле создал морскую бездну, вырыл первые колодцы, водоёмы, русла рек; ввёл режим дождей. Он обучил людей слову и языку, дал им разум, чувство ответственности, он также следит за порядком и отправлением правосудия.

Фаро классифицировал животных и растения; людей распределил по расам и кастам, начиная с рабов. Назначил каждому виду живых существ, чтобы предохранить их от вырождения, род пищи и пищевые запреты.

Через кузнецов Фаро дал человеку восемь зёрен злаков, созданных одновременно с людьми, но хранившихся тайно на небе. Эти восемь зёрен – основа пропитания и основа человеческого существа, люди носят их в ключицах. За всеобщим порядком наблюдают представители Фаро – духи; с их помощью Фаро руководит всеми видами деятельности. Чтобы люди были пригодны к физическому труду, Фаро снабдил их суставами.

Бамбара изображали Фаро в виде голой женщины (или андрогина) с длинными грудями и волосами, вместо ушей – жабры, вместо пальцев – плавники, вместо ног – рыбий хвост; верхняя половина тела окрашена в белый цвет, а нижняя – в красный.

* * *

Мами-вата (также Мами-ата, Мамба Мунту, Мать Воды, Сирена) – могущественный дух вод в мифологии жителей Западной, Центральной и Южной Африки.

Считается, что по всей древней Африке было множество культов духов воды до первого контакта с европейцами. Большинство из них считались женщинами. Эти духи могли быть и добрыми, и злыми, ведь вода является важным средством обеспечения связи, еды, питья, торговли и транспорта, но она может утопить людей, затопить поля или деревни и обеспечить проход злоумышленникам.

Мами-вата – распространённое название водного млекопитающего ламантина в приморских странах Африки. Образ русалки, в котором тоже иногда изображают божество, мог возникнуть после контакта с европейцами. Например, на кораблях торговцев и работорговцев часто были вырезаны фигурки русалок на носу, а рассказы о русалках были популярны среди моряков того времени.

Большинство научных источников предполагают, что имя «Мами-вата» является искажённым английским от Mother Water (мать-вода), отражающим титул богини на языке племени агни Кот-д'Ивуара. Африканские учёные выступали резко против такой теории и предлагали происхождение названия из различных африканских языков.

Духов мами-вата представляют всегда как женщин и крайне редко как мужчин. Это русалки, с верхней частью тела человека и нижней частью тела рыбы или змеи. По другим легендам внешность мами-вата полностью человеческая, хотя они не люди. В новое время мами-вата стали изображать с одной или обеими рептилоидными лапами. Мами-вата часто носят дорогие безделушки, например гребни, зеркала и часы. Часто её опоясывает большая змея (или несколько змей) как символ гадания и божественности. Змея кладёт голову ей на грудь. Мамивата может появляться в людных местах – на оживлённом рынке, шумной улице или даже в баре, принимая практически любой облик.

По поверьям, дух похищает людей во время купания или рыбалки, уводит пленников в своё царство, которое может находиться под водой или в мире духов. Если она впоследствии отпускает людей обратно, они возвращаются в сухой одежде и с изменённым сознанием, что отражается в их взгляде. После этой встречи вернувшиеся люди становятся богаче, привлекательней и спокойней.

Другие сказания описывают случайную встречу с мами-вата на берегу возле водоёма, когда она непрерывно расчёсывает чёрные волосы, любуясь на себя в зеркало. Заметив пловца или рыбака, она поспешно скрывается в водах реки или океана, бросив вещи на берегу. Если человек заберёт эти вещи, то мами-вата обязательно явится похитителю во сне, чтобы потребовать возвращения драгоценного гребня и зеркальца. Если он соглашается их вернуть, дух требует обета верности. Его выполнение приносит человеку богатство и удачу, а за отказ вернуть вещи или измену обету мами-вата карает несчастьями и горем.

Интенсивные танцы в сопровождении музыкальных инструментов, таких как африканские гитары или губные гармошки, часто составляют основу поклонения мами-вате. Последователи танцуют до вхождения в транс. В этом состоянии они начинают разговаривать с мами-вата. Божество также предпочитает подарки в виде вкусной еды и напитков, алкоголя, ароматных предметов (таких как помада, пудра, благовония и мыло) и дорогих товаров, таких как украшения. Современные верующие обычно оставляют ей в подарок промышленные товары, такие как напитки «Кока-Кола» или дизайнерские украшения.

Однако мами-вату могут обвинять в несчастьях. Например, в Камеруне ей приписывают возникновение сильного подводного течения вдоль побережья, которое ежегодно уносит жизни многих пловцов.

Ещё одним важным аспектом божества является связь с исцелением. Если кто-то заболевает неизлечимой вялотекущей болезнью, мами-ва-та часто берет вину на себя. Болезнь свидетельствует о том, что мами-вата проявила интерес к больному человеку и что только она может его вылечить. А в Нигерии, например, она берет на себя вину за всё, от головных болей до бесплодия.

Бесплодные женщины часто взывают к ней, чтобы излечить свой недуг. Изображения женщин с детьми часто украшают её святилища духа.

Люди, населяющие прибрежный регион из Бенина, Ганы и Того, поклоняются обширному пантеону водных божеств, из которых мамивата является наиболее выдающимся. В этом регионе существует целая иерархия жрецов мами-вата для проведения церемоний.

* * *

В зулусской мифологии тиколоше, токолоше или хили – названия водяных духов, похожих на карликов. Тиколоши считается вредной и злой сущностью, он может стать невидимым после того, как выпьет воды. Эти духи призываются ведьмами, колдунами и просто завистниками, чтобы причинить неприятности другим. Самые безобидные тиколоше пугают детей, но эти духи достаточно сильны, что причинить людям болезни и даже смерть. Избавиться от него самому невозможно, поэтому для этой цели местные жители приглашают шамана.

* * *

Дженгу – дух воды в традиционных верованиях племён Камеруна. Это красивые девушки с длинными волосами, напоминающие европейских русалок. Дженгу живут в реках и морях и приносят удачу и счастье тем, кто им поклоняется. Они могут лечить болезни и выступать в качестве посредников между верующими в них и миром духов. По этой причине культ дженгу уже давно пользуется популярностью среди аборигенов, а в некоторых сообществах поклонение и жертвы дженгу являются также важной частью обряда посвящения во взрослую жизнь для девушек. Ранние миссионеры потерпели неудачу в попытках его искоренения. Этот культ по-прежнему процветает на побережье Камеруна.

* * *

Бунзи – разноцветный змей, приносящий дождь. Бунзи в мифологии Конго (в основном у народа воой) – богиня дождя. Она дочь Великой Матери. Бунзи появляется в виде разноцветной змеи и награждает тех, кто ей поклоняется, обильным урожаем. Мбозе взяла своего сына Макангу в качестве любовника и родила Бунзи. Увидев, что Мбозе родила змею, муж Мбозе, Куитикуити, понял, что она изменила ему, и убил её. Бунзи взяла на себя силу дождя своей матери. Согласно легенде, когда в небе появляется радуга, это Бунзи. Иногда её также можно увидеть в рябящей воде реки на закате.

В некоторых племенах Конго Бунзи называют Мпулу Бунзи и считают мужским духом дождя и двойным феноменом. Он дружил с Нзази, богом грома. Согласно другим легендам, Мпулу Бунзи обезглавил Мбумбу, радужную змею, после ссоры.

Боги воды народов Азии

Такие боги существовали у самых древних цивилизаций Передней Азии.

Намму, богиня первичного океана, была важным персонажем шумерской мифологии, хотя известно о ней сейчас немного. Она родила богов неба и земли, Ан и Ки. Ей пришла в голову идея создать первых людей из глины, чтобы заменить ими богов, уставших от бесконечной работы.

Бог Эа, он же Энки – бог пресных вод, подземного океана в шумерской мифологии. Эа – символ мудрости. Он помогает другим богам и даёт им советы, поскольку обладает ещё и даром ясновидения. Эа покровительствует магии.

Ям – один из главнейших богов в культуре государств Ханаан и Угарит, что расположились между Малой Азией и Синаем. В ту эпоху в этих местах рыболовство с морской торговлей были основным занятием для местных жителей.

Сердитый и жестокий Ям правил морями, представлял силы хаоса, устраивал бури. Временами он выступал в роли божества преисподней. Ям постоянно желал возвыситься над остальными богами. И вот, когда он захотел объявить себя главным богом, ему бросил вызов Баал, громовержец и бог плодородия, олицетворявший порядок. В итоге Баал победил и усмирил Яма. Вероятно, потом в Элладе мифы о Яме с Баалом послужили основой для части легенды о Посейдоне с Зевсом.

Отцом Баала был Дагон. Филистимляне, пришедшие в Ханаан, сделали его своим главным божеством. Внешне похож на Оанна – героя, по преданию шумеров, с головой человека и телом рыбы. Дагон – податель пищи, изобретатель плуга. Он бог сельского хозяйства и плодородия, рыболовства и дождя. Филистимляне благодарили его за победы в войнах.

Анаита – древнеперсидская богиня плодородия, воды, здоровья, исцеления и мудрости. Иногда её называют богиней войны. Воины перед битвами обращались к ней за благословением на победу. По её воле шли дожди, текли реки, росли растения, плодились животные и люди.

Анахиту описывают как могущественную, сияющую, возвышенную, высокую, красивую, чистую и свободную. Она изображается с золотой короной из восьмисот звёзд на голове, в струящемся одеянии и с золотым ожерельем на шее.

Боги воды тюркских народов

Тюрки ― это общность кочевых племён, которые в Средние века жили в степях центральной части Евразии. Территории, на которых они проживали, растянулись полосой от северной границы Китая на востоке до северного Причерноморья на западе. Каждое племя имело свои религиозные традиции и особенности хозяйственного уклада. К числу тюркских племён относятся монголы, татары, кипчаки и другие. Периодически тюркские племена объединялись, создавая крупные государства, и тогда название главного племени использовалось в отношении всех входящих в это государство племён. Например, общность кочевников, напавших на Русь в XIII в., принято называть монголами или татарами, тогда как указанные племена составляли только часть от общего войска завоевателей.

Тюрками называют все народы, говорящие на тюркских языках: это азербайджанцы, алтайцы, балкарцы, башкиры, гагаузы, долганы, казахи, каракалпаки, карачаевцы, киргизы, кумыки, ногайцы, татары, тувинцы, турки, туркмены, узбеки, уйгуры, хакасы, чуваши, чулымцы, шорцы, якуты и другие.

Согласно древним традициям, вода и реки являются священными и могут очищать все сущее. Считалось, что в воде живёт дух-защитник. Если он сердит, то может нанести вред людям. Из-за неуважительного поведения людей вода также может пересохнуть. Великий закон Чингисхана (Ясса) предусматривает серьёзные наказания за загрязнение воды или рек.

В тюркской мифологии Су Иеси (на разных тюркских языках его имя может несколько различаться) – дух воды. Это бестелесная, неосязаемая сущность, которая может превращаться в существо женского пола и дочь Йер Танри (бога Земли). Иногда повелителя воды изображают в виде быка.

В гневе она разрушает плотины, смывает водяные мельницы и топит людей и животных. Она утаскивает людей в своё подводное жилище, чтобы они служили ей в качестве рабов. В татарских сказках это то же существо, что и Су Анаси («мать воды»). В тюркских сказках оно живёт в прудах или реках.

Су Иеси иногда ассоциируется с опасными событиями, такими как наводнения, штормы, кораблекрушения и утопления. В других тюркских народных традициях она может быть доброжелательной или благодетельной, а также вызывать дождь.

Считается, что некоторые из этих духов могут вызывать болезни. Водная болезнь, предположительно вызванная им, проявляется в виде водянистых пузырьков в теле человека. Чтобы от неё избавиться, бросали соль в реку или в фонтаны.

* * *

Су Ана («мать воды») часто считается женским вариантом Су Иеси. Она выглядит как обнажённая молодая женщина с длинными жёлтыми волосами, обычно покрытыми чёрной рыбьей чешуёй. У неё рыбий хвост и горящие, как огонь, глаза. Обычно она едет по своей реке на полузатонувшем бревне, производя громкие всплески. Она может топить людей. Она любит выбираться из воды. Её муж – Су Ата.

* * *

Су Ата («отец воды») – мужской вариант Су Иеси. Он выглядит как старик с лягушачьим лицом, зеленоватой бородой и телом, покрытым водорослями и грязью. Вместо рук у него перепончатые лапы. Обычно он едет вдоль по реке. Чуваши часто называют его Вудашем. Он речной и озёрный дух. Когда кто-то утонул, люди часто говорят: «Су Ата забрал его». Он ненавидит людей, которые загрязняют воду. Чтобы задобрить его, надо бросить в воду целый хлеб.

* * *

Другие духи:

Ирмак ийеси – речной дух. Это один из видов Су Иеси.

Чай ийеси или Дере иеси – дух ручьев и ручейков.

Гёль иеси – дух озера.

* * *

Джайык (Кайык, Джайык Хан) – бог рек в тенгризме (религия тюркско-монгольских кочевников Средневековья). Он является важным божеством в народных верованиях.

Ранее Джайык был известен как Дайык в алтайской мифологии. Первоначально он был богом-покровителем человечества и сыном Кайры, но позже влияние его культа распространилось по всей центральноазиатской культуре. Он был божеством рек, воды и озёрных вод.

Его изображали как молодого человека с бичом в руке. Он живёт на пересечении 17 рек. Джайк обладает всей силой воды и может вызывать бури на воде. Если он сердится, то вызывает наводнения. Все реки и озера находятся в его подчинении. Он посылает духов ко всем рекам. У каждой реки или ручья есть Айе (дух-защитник или божество).

* * *

Укулан-тоджон, также известный как Су Ата, Эдугет-тоджон, Укула и Укун, является богом воды в алтайской и якутской мифологиях. Он защищает чистоту воды и рыбу. Перед рыбалкой у него спрашивают разрешения и молятся, чтобы рыбалка была благоприятной. Он негодует на тех, кто загрязняет воду и высушивает озёра, и наказывает их. Он не приветствует разведение костра на ледяной части реки зимой и злится на тех, кто это делает.

* * *

Сусулу (Сусуна или Сусона) – водное существо с верхней частью тела женщины и хвостом рыбы. Также известна как Суна или Сона. Она дочь Морского царя.

Сусулу появляются как вестники несчастий, как предсказывающие бедствие или даже провоцирующие его, подобно русалкам. Обычно их изображают как красивых существ с длинными распущенными зелёными волосами и бледной кожей. Говорят, что они обитают в озёрах и реках.

Обычно это призраки молодых женщин, умерших насильственной или безвременной смертью, возможно, в результате убийства или самоубийства, и особенно в результате утопления.

Их можно увидеть после наступления темноты танцующими вместе при луне и зовущими молодых людей по имени, заманивающими их в воду и топящими.

* * *

Талай-хан – бог океана в турецкой, монгольской и алтайской мифологии. Он также известен как Далай Хан. Он властвует над океанами и морями. Он обитает там, где встречаются 19 морей. Защищает живых существ.

Он выглядит как хорошо сложенный мужчина с длинными седыми волосами и бородой. Он может принять облик огромной рыбы (кита), когда захочет. Он решает, будет ли уровень моря подниматься или опускаться (то есть властвует над приливами).

Индия

В Индии существует множество богов и богинь, олицетворяющих данную стихию. Наиболее важными из них являются Апас и Варуна, но есть и другие боги, так сказать, более мелкие, связанные с водой. О семи священных реках и пяти священных озёрах будет рассказано ниже, в главе о реках и озёрах.

Апас. Их имя произведено от санскритского apas – «воды». Они представляют персонифицированные космические воды. В «Ведах» им посвящено несколько религиозных гимнов, прославляющих богинь как юных девушек, жён или матерей. Они относятся к атмосферным богам, занимающим промежуточное положение между небесными и земными божествами.

Апас подчиняются Савитару, богу Солнца, а божественный Индра собственноручно прокладывает для них русло. Апас – необходимая субстанция для приготовления жертвенных подношений, поэтому они сами притекают к месту ритуального действия. Их призвание – одаривать людей благополучием, радостью и счастьем. В водах находятся обитель творца мира Варуны и бога огня Агни, которого считают сыном вод. Функцию очищения выполняют прозрачные и чистые воды, уносящие нечистоты, ложь и проклятье, смывающие грехи и вину. Кроме того, они обладают целительными свойствами, благотворно воздействуя на здоровье человека. Целебные напитки с Апас – вода с мёдом и вода с молоком и мёдом.

* * *

Варуна. Этот ведийский бог по своей значимости не уступает великому Индре. Обоих в индийской мифологии именуют вседержителями. Варуна является творцом мира, поэтому в Индии его воспринимают как самодержца, царя богов и людей. Божества послушно исполняют его волю или следуют полезным советам. Варуна контролирует воздушное пространство, освещает землю днём и ночью, покровительствует солнцу, которое считается его оком, наблюдающим за людьми, богами и мирозданием. Поэтому Варуну также называют тысячеглазым.

В современных научных трудах этого бога нередко сопоставляют с древнегреческим богом неба Ураном, хеттским Аруной, а также славянским Велесом и литовским Велнясом.

Главная функция Варуны – обеспечение круговорота вод в космическом пространстве. Он опекает Мировой океан, отделяющий землю от хаоса, снабжает землю небесными водами (дождём, морями, реками, подземными водами), направляет течение вод, выстраивает правильное русло, а также освобождает воды, захваченные противниками. Также он покровительствует своим сёстрам, которые в «Ведах» представлены реками.

Варуна постоянно наблюдает за людьми, контролирует их мысли, защищает от злых сил, помогает в борьбе против болезней, несправедливости, смерти и колдовства. Он является стражем истины. Его задача – выявить ложь и несправедливость, установить виновных и наказать их. Варуна насылает на грешников водянку, вынуждает искупить свою вину через повешение, так как орудием его наказания является верёвка (петля). В то же время он легко прощает грешников и отличается особой благосклонностью к певцам.

* * *

Тара – богиня моря, она оберегала моряков от опасности. Сейчас индусы считают её скорее одним из воплощений богини Кали, нежели отдельным божеством. Тара символизирует чистоту, её имя означает «звезда». По легенде она родилась из глаза Авалокитешвары, ставшего земным озером: из воды появился лотос, в цветке которого оказалась Тара.

У Тары три глаза, один из которых находится в центре лба. Как правило, её изображают стройной и прекрасной женщиной с длинными золотистыми волосами и голубыми глазами. Тара обладает уникальной способностью менять цвет кожи. Разозлившись, она становится синей или жёлтой. В спокойном состоянии духа её кожа зелёного или белого цвета. Красный цвет кожи Тары говорит о любовном желании.

Тара считается богиней сострадания; когда-то её почитали как богиню-спасительницу. Она помогает ясно видеть происходящее и неуклонно идти своим путём.

Тара также почитается как богиня Луны. Легенды гласят, что однажды боги сказали ей, что для дальнейшего просветления ей необходимо перевоплотиться в мужчину. Тара отказалась и поклялась всегда воплощаться только в женском образе. Один из её эпитетов – Луна Мудрости.

Культ Тары распространён очень широко, особенно в Полинезии. Существуют доказательства, что ей поклоняются с древнейших времён. В Полинезии Тара – прежде всего богиня моря, бесподобная в своей красоте. Она считается столь прекрасной, что, однажды увидев её, можно лишиться зрения.

* * *

Индра – повелитель дождей, грома, бог-воитель и хранитель восточного направления. Его имя чаще всего из всех богов упоминается в «Ригведе». Он царь богов и повелитель небесного царства в ведизме и индуизме. Он властелин Сварги (рая, также известного как Индралока), где царят радость ментального и физического бытия и отсутствует смерть. Сварга находится, согласно Ведам, по ту сторону вод. Он также описывается как божество света, молнии, дождя, речных потоков и войны. Индра – предводитель воинства богов в их борьбе с асурами, его также считали покровителем варны кшатриев.

Индру почитают за силу и за то, что он убивает символическое зло в образе демона Вритры, который препятствует человеческому процветанию и счастью. Индра уничтожает Вритру и приносит дождь и солнечный свет.

В «Ведах» Индра выступает как творческая сила, разрушающая мрак и хаос; силой он управляет Землёй, Небом, Богами и всем сущим.

Индра разъединил Небо и Землю, которые пребывали до этого в неразделённом единстве, сотворил облик мира с его атмосферой, солнцем, горами, реками и прочим.

* * *

Парджанья – бог грозовой тучи и дождя. В индоевропейской мифологии образ и имя Парджаньи родственны славянскому Перуну, балтийскому Перкунасу, хеттскому Пирве.

О связи Парджаньи с дождями и грозой свидетельствует то, что он часто появляется в сопровождении грома и молнии, громко ревёт, как бык, властвует над потоками дождя, орошает миры, его колесница полна воды. Громом он поражает ракшасов и злодеев, разбивает деревья, и все страшатся этого оружия Парджаньи. Его часто просят о предоставлении защиты, о подкреплении, он щедрый. Как атмосферное божество Парджанья близок к Индре, и его имя в позднейшей литературе иногда прилагается к Индре.

Он сильно связан с плодородием. В нём находится жизненный дух живого и мёртвого, он оживляет землю своими семенами (олицетворение дождя), он помещает своё семя не только в растения, но и в коров, скаковых коней, женщин. Земля является женой Парджаньи, а он – отцом Сомы.

В послеведийский период Парджанья потерял своё значение и стал одним из 12 Адитьев, божеством, повелевающим тучами и дождём.

* * *

У бенгальцев Вангбрен, бог подводного мира, владел ещё и загробным миром. Он убивал людей шторами, ураганами и болезнями. Одевался Вангбрен под стать своей роли в мифах – в чёрные одежды. А катался он верхом на чёрном тигре.

Китай

Древнейшие мифы любой цивилизации – это рассказы о рождении Вселенной. По китайской мифологии вначале мир был в полном хаосе: в нем все было запутано. Не было ни земли, ни воды, ни тверди, полная тьма и пустота. Затем появились воды, древние мифы говорят о «водном хаосе», из которого возникли два великих божества.

Это было началом мира, потому что в то время земля и вода были разделены. Одним из божеств был великий Пангу, именно он породил природные элементы и все живые существа, населяющие землю. По мере того как он созревал и рос, с его вздохами начали подниматься ветер и дождь, а с выдохом, грозой и молнией из его глаз исходило солнце, а когда великий Пангу заснул, тьма окутала землю.

Но через несколько тысяч лет бог умер, и его голова, колени и локти превратились в пять горных хребтов, лежащих на земле Поднебесной, его волосы превратились в травы и деревья, а паразиты его тела превратились в одно человеческое племя.

Боги создали мир и людей; они поддерживали функционирование мира и окружающей вселенной. У каждого божества была своя особая сфера силы и влияния, а наиболее важные из них имели свои святилища и храмы, хотя святилища также возводились местным духам и знатным мужчинам и женщинам, которых обожествляли после смерти.

Эти божества жили во дворцах и замках высоко над людьми в таких местах, как горы Куньлунь, Тай, Нефритовая гора и гора Пэнлай, считавшаяся мистическим островом загробной жизни где-то далеко среди моря. Несмотря на то что эти божества жили где-то далеко, у них была постоянная связь с жизнью людей, они наблюдали и отслеживали их хорошие и плохие дела. У каждого из божеств была своя роль в жизни людей и деятельности мира, от самых сокровенных моментов до событий национального значения, таких как крах династии.

* * *

Лейгун («повелитель грома») или Лейшен («бог грома») – бог грома, властелин стихий и природных явлений. Он почитается в китайской народной религии, китайской мифологии и даосизме. В даосизме по приказу небес Лэйгун наказывает как земных смертных, виновных в тайных преступлениях, так и злых духов, которые причиняли вред людям. Он носит барабан и молоток, чтобы производить гром, и долото, чтобы наказывать злодеев. Лейгун ездит на колеснице, управляемой маленьким мальчиком по имени А Сян.

Жена Лейгуна Дианму – богиня молнии, которая использовала сверкающие зеркала, чтобы посылать молнии по небу. Другими его спутниками являются Юнь Тун («облачный юноша»), который разгоняет облака, и Ю Ши («мастер дождя»), который вызывает ливни, окуная свой меч в горшок. Ревущие ветры вырываются из сумки из козлиной шкуры, которой манипулирует Фенбо.

Лейгуна изображали как устрашающее существо с когтями, крыльями летучей мыши и синим лицом с птичьим клювом, которое носит только набедренную повязку.

* * *

Гунгун – бог воды, который вызвал катастрофический потоп, чтобы разрушить Землю и вызвать космический беспорядок. В древних текстах его иногда называют Канхуй. Обычно его изображают в виде огромного чёрного дракона с человеческим лицом и рогом на голове. В некоторых описаниях говорится, что у него тело змеи, лицо человека и рыжие волосы.

Он бог-разрушитель, и во многих легендах именно он становится причиной катастроф. Большинство преданий с ним заканчивается тем, что Гунгуна убивают или отправляют в изгнание, обычно после поражения в битве с другим крупным божеством, таким, например, как бог огня Чжужун.

В некоторых версиях, возможно, более поздних по времени создания, Гунгун изображается как глупый министр или мятежный дворянин, который своими ирригационными работами нанёс ущерб, запрудив реки и заблокировав низины.

* * *

Дракон Инлун. Самый ранний символ дракона появляется на глиняной посуде, найденной на неолитической стоянке в деревне Банпо, датируемой примерно 4500–3750 гг. до н. э. В Китае дракон считался смесью энергий инь и ян, изначально являющейся уравновешивающей силой, мудрой, справедливой. Самый почитаемый дракон в древнекитайской мифологии – Инлун; его почитали как владыку драконов. Он накапливал воду и изливал её дождями.

Дракон Инлун был известен как Король Драконов, а также бог дождя и воды. Как бог моря он известен как Хун Шен, поэтому ему регулярно молились моряки и рыбаки, но фермеры, которым нужен был дождь для выращивания урожая, также поклонялись дракону. В человеческом облике он представлен как мудрый человек с полным солнцем за головой, наблюдающий за лодкой, полной людей.

* * *

Гуаньинь была богиней милосердия и сострадания, ставшей покровительницей моряков и рыбаков. Изначально она была божеством среди жителей Индии, известной как Авалокитешвара, имя которой означает «Тот, кто смотрит на мир сверху вниз и слышит крики людей». Она попала в Китай из Индии через торговлю по Шёлковому пути во времена династии Хань, при этом оказалась настолько сострадательной, что воплотилась в образе девушки Мяошань, чтобы испытать жизнь как человеческое существо, предложив служение другим. Отец Мяошань, местный правитель, хотел, чтобы она вышла замуж за богатого священника. Мяошань отказалась выйти замуж, если брак не положит конец страданиям, вызванным болезнью, старением и смертью.

Когда отец сказал ей, что брак не может положить конец подобным вещам, она ответила, что врач может, но её отец не хотел, чтобы она вышла замуж за человека такого скромного занятия. Ей разрешили посещать храм вместо того, чтобы выйти замуж, но её отец позаботился о том, чтобы ей дали всю худшую работу, которую она выполняла с помощью ближайших животных, откликнувшихся на её доброту. Затем её отец попытался сжечь храм, но Мяошань тушила огонь голыми руками. Отец испугался своей дочери и решил казнить её.

По одной версии, когда Мяошань казнили, чудесный тигр забрал её в одно из самых страшных царств мёртвых. Но демоны не тронули её, а вокруг расцвели цветы. Просто пребывая в этом аду, девушка превратила его в рай.

По другой версии, когда палач пытался осуществить казнь, его топор разлетелся на тысячу осколков; затем так же раскололся меч, а стрелы отворачивали от неё. Тогда он в отчаянии убил её голыми руками. Мяо Шань простила его, понимая, что он был вынужден выполнить приказ, и приняла на себя кармическую вину. Поэтому она и попала в ад. Здесь она непосредственно увидела ужасы и страдания, которым подвергаются существа, и преисполнилась горя. Она освободила многие страдающие души, и они отправились назад, на небо и землю. При этом сам ад стал раем. Чтобы предотвратить разрушение своего царства, Яньло послал её обратно на землю, и после этого она появилась на Горе Благоухания.

Ещё одна версия говорит, что Мяошань вообще не умирала, а чудесный тигр непосредственно отвёз её на Гору Благоухания.

Легенда обычно заканчивается тем, что Мяо Чжуанъянь, отец Мяошань, заболел желтухой. Ни один врач не мог его исцелить. Но тут какой-то монах заявил, что желтуху можно вылечить зельем из глаз и рук человека, не знающего гнева, и подсказал, что такого можно найти на Горе Благоухания. Когда это дошло до Мяошань, она сама предложила свои глаза и руки. Мяо Чжуанъянь исцелился и пришёл на Гору Благоухания выразить благодарность своему благодетелю. Узнав, что это его дочь пожертвовала собой, он просил у неё прощения. Мяошань превратилась в Тысячерукую Гуаньинь, а правитель, его жена и её две сестры построили на горе храм в её честь. Гуаньинь собиралась вознестись на небеса, но услышала стоны и плач страдающих и, преисполнившись сострадания, вернулась на землю, поклявшись, что не покинет её, пока не прекратится всякое страдание.

Вернувшись на землю, Гуаньинь несколько лет пребывала на острове Путошань, где предавалась медитации, усмиряла угрожавшее судам бурное море, помогала морякам и рыбакам, севшим на мель; поэтому ей и поклоняются как покровительнице моряков и рыбаков. Десятилетия спустя Гуаньинь вернулась на Гору Благоухания, чтобы продолжить свою медитацию.

* * *

Китай, вероятно, единственная страна, где так чтят лягушек, и этот культ все ещё существует. Большие и маленькие статуи этих амфибий были найдены в каждом доме и даже в императорском дворце.

Лягушки, по мнению древних китайцев, являются представителями очень почитаемой водной стихии, они могли вызывать дождь по своему желанию, поэтому изображение зелёной лягушки часто встречается на ритуальных барабанах.

Лягушки могут предсказывать наводнения, и их яйца падают с неба вместе с росой, поэтому другое имя лягушки – Небесный цыплёнок. Считалось, что древнейшее женское божество Нуи-ва было представлено в виде огромной лягушки.

А ещё лягушка ассоциируется с огнём и сохранением очага. Он любит своё многочисленное потомство, поэтому бережёт большие семьи и чтит память предков. Иероглифы с её изображением встречаются в понятиях «водная стихия», «плодородие» и «память веков».

Хотя луна и лягушка тесно связаны в мифологии, светилу поклонялись только женщины, а мужчины приносили дары и жертвы огромной лягушке, женщины не имели на это права, хотя лягушка покровительствует семейным узам и хранит очаг.

* * *

Одну из главных ролей в древнекитайской мифологии играет изображение гигантской черепахи по имени Ао, блуждающей по морю. Она фигурирует во многих известных легендах. В одном из них Ао поддерживала небосвод, когда опоры, которые поддерживали её, сломались. В другой легенде на спине огромной морской черепахи есть три священных горных острова, где живут бессмертные люди.

А также про черепаху Ао можно услышать во многих древних пословицах и поговорках Поднебесной.

* * *

Культ старой матери Вод, Шуйму Няннян, получил особое распространение в Сычжоу и Аньхое. Считается, что по её повелению воды озера Хунцзэ поглотили древний город Сычжоу в 1574 году н. э.

Некоторые считают, что богиня Вод была младшей сестрой Белого Слона – стражника Двери Будды. Слон считается «неуловимым воплощением меняющейся воды».

Вот что рассказывается об этом духе в одной из легенд.

Шуйму Няннян ежегодно затопляла город Сычжоу, чем сильно досаждала местным жителям. Наконец их мольбы дошли до владыки Небес Ю Хуана. Он распорядился положить конец бедствию, которое разоряло страну и уносило такое количество жизней. Владыка Небес повелел, чтобы небесное воинство окружило территорию, чтобы захватить богиню и не позволить ей больше совершать злодеяния. Но с помощью волшебства ей удавалось одерживать победу над вооружённым войском, и город продолжали периодически разрушать наводнения.

Однажды жители города увидели, как Шуйму Няннян проходила с двумя вёдрами воды у городских ворот. Ли Ляочжунь заподозрил, что готовится подвох, но, поскольку нападать открыто было слишком опасно, решил прибегнуть к хитрости. Купив осла, он подвёл его к вёдрам и заставил выпить содержимое.

К сожалению, животное не смогло выпить всю воду, немного осталось на дне. Теперь в волшебных вёдрах осталось столько воды, сколько могли вместить пять огромных озёр, но этой водой можно было затопить весь Китай.

Увидев, что её намерение раскрыто, Шуйму Няннян перевернула ногой одно из вёдер, но оставшейся в нем воды оказалось достаточно, чтобы вызвать чудовищное наводнение, которое поглотило несчастный город и превратило его в озеро Хунцзэ.

* * *

О починке небес богиней Нюй-ва сложили следующую историю. До того как образовалась Китайская империя, благородная и чудесная правительница сражалась с главой племён, которые населяли страну, расположенную вокруг гор Омэйшань. Между ними произошла жестокая битва, вождь и его последователи потерпели поражение. Разъярившись из-за того, что его одолела женщина, он ринулся к подножию горы. Правительница преследовала вождя вместе со своей армией и догнала его у вершины.

Не найдя укрытия, он попытался одновременно отомстить своим врагам и покончить с собой, разбив голову о заросли росшего там Небесного бамбука. Когда он исступлённо ударялся о деревья, ему удалось сбить на землю верхнюю часть ствола. И сразу же в дереве образовалось отверстие, из которого хлынули потоки воды, затопившие всю землю. Утонули все жители, кроме одержавшей победу правительницы и её солдат.

Наводнение не могло принести вреда ни ей, ни сторонникам правительницы, потому что она обладала божественными качествами. Обычно её называли «Матерью богов» и «Защитницей богов». Она собрала у подножия горы камни разных цветов и обратила их в пыль, из неё изготовила строительный раствор, с помощью которого и починила дыру в облаках. Тогда наводнение прекратилось.

* * *

Некогда в Исине существовал обычай ежегодно выбирать невесту бога реки. Для этого жрецы заранее выбирали красивую девушку незнатного происхождения, которая должна была стать его супругой. Девушку купали и одевали в прекрасные одежды из яркого и дорогого шёлка. Потом её доставляли к берегу реки, где был выстроен помост, пышно разукрашенный свитками и знамёнами. После пиршества девушку укладывали на кровать, которая плавала до тех пор, пока не погружалась в воды реки. Верили, что, если не подарить богу реки жену, начнётся наводнение и затопит местность.

Опасаясь подобной участи, многие семейства, в которых были красивые дочери, уходили из родных мест, и вскоре город опустел. Узнав о столь жестоком обычае, начальник уезда Симэнь Бао, известный своей справедливостью и отвращением к лжи, сказал своим помощникам: «Когда придёт время женитьбы бога реки, я хотел бы попрощаться с девушкой, которая выбрана его невестой».

В назначенное время Бао в сопровождении пышной свиты пришёл на берег реки, где должна была состояться церемония. С ним явились примерно три тысячи человек. Жрецы привели пышно разодетую девушку. Увидев её, Бао сказал: «Почему вы проявляете такое непочтение к богу? Разве можно отправлять ему невесту, не предупредив его об этом? Отправляйтесь к богу реки и скажите, чтобы он ожидал невесту». Тотчас помощники Бао схватили главного жреца и бросили его в реку.

Через некоторое время Бао заявил: «Почему он так долго не возвращается? Отправьте кого-нибудь ему в помощь». Бросили в реку и помощника жреца. За ним постепенно последовали все другие помощники жреца.

Будто ожидая ответа, Бао долго стоял на берегу реки. Наблюдавшие за происходящим люди начали волноваться. Тогда он предложил своим помощникам отправить туда же оставшихся жрецов и их помощников. Несчастные бросились на колени, бились лбами о землю, пока она не обагрилась их кровью. Слезы раскаяния выступили на их лицах.

«Бог реки слишком надолго задерживает у себя гостей, – наконец произнёс Бао. – Давайте отложим его свадьбу».

С тех пор больше никто не осмеливался отправлять невест к богу Реки.

Боги и духи воды Индокитая

Племена Индокитая всегда находились на стыке трёх этнокультурных и языковых влияний – со стороны Древней Индии (с запада), Древнего Китая (с севера) и Индонезийско-океанических культур (с юга). И чисто географически с этого региона начинается мифология Океании и Австралии.

Ввиду сложности этого региона приходится говорить не о мифологии, а о мифологиях отдельных народов и племенных групп, которые обнаруживают как некоторую специфику, так и определённую близость друг к другу. Среди них выделяются мифологии вьетов и мыонгов, тайцев, мон-кхмеров, тибето-бирманцев, а также народов, населяющих острова Малайского архипелага.

Вьетнам – морская страна, и море играет в жизни вьетнамцев важную роль. Дующие здесь муссоны определяют чередование сезонов сухого и дождливого, жаркого и более прохладного. Жителям постоянно угрожают два бедствия: засуха и разлив рек.

Вьетнам – многонациональная страна, этнический состав его сравнивают с развёрнутым веером, центром которого являются вьеты, сплотившие вокруг себя другие народности. С началом вьетнамской государственности и первыми государями-основателями связано много преданий. Первопредком вьетов был, по преданию, Лак Лонг куан – Государь Дракон Лак. По легенде он унаследовал свою водную сущность от матери, которая была дочерью дракона – владыки озера Дунтин, находящегося в Китае. Отцом же его был Кинь Зыонг выонг – Солнечный правитель Кинь. Лак Лонг куан пожаловал старшему сыну титул правителя Хунга (Хунг – мужественный) и передал ему управление страной. Произошло это четыре тысячи лет назад. Хунг взошёл на престол и установил название государства – Ванланг (Страна Татуированных Людей). Через некоторое время в стране установилось китайское господство, длившееся около тысячи лет. Это не могло не отразиться на культурной жизни местного населения и, в частности, на некоторых мифологических сюжетах.

У народов Юго-Восточной Азии было распространено предание о чудесном мече. Меч соотнесён с водной стихией и небом, обладает сущностью огня (солнца) и является орудием устроения. Эти основные моменты характерны и для вьетнамских преданий о мече, связанных в большинстве своём с личностью Ле Лоя, который возглавил в начале ХV века (1418–1428 годы) борьбу против китайского господства, восстановил независимость Вьетнама, основал новую династию Ле и стал первым императором страны. После победы над врагами меч погрузился в озеро Хоанкием – озеро Возвращённого Меча, расположенное в Ханое. Впоследствии некий сверкающий предмет, отождествлённый людьми с мечом, покинул это озеро и исчез. После того как меч пропал, страну постигло бедствие. Под ним подразумевается восстание Тэйшонов (1788–1802 годы), воспринимавшееся многими современниками как период хаоса. Исчезновение чудесного оружия было знаком грядущих несчастий.

Мифические представления о мече как орудии упорядочения космоса можно увидеть в сиамском ритуале. В период возможного наводнения торжественная процессия во главе с королём приближалась к реке и правитель ударял по воде мечом. Это действие должно было обуздать водную стихию – предотвратить наводнение. Кроме того, оно было связано с церемонией, символизировавшей оплодотворение.

Предполагается, что некогда на озере Возвращённого Меча в Ханое проводились ритуальные водные игры, подобные играм на водных праздниках в Сиаме.

Во Вьетнаме были широко распространены культы духов трёх миров (небо, земля, вода), восходившие к древнему шаманизму. Центральное место в этих культах занимали божественные матушки – Тхань Мау. Верования в богинь-матерей – святых матушек, связанные с матриархатом, получили широкое распространение во Вьетнаме. Эти женские божества часто бывали анонимны, обозначались обобщёнными названиями: Тхань Мау – святая матушка, Дык Ба – добродетельная госпожа, Тюа Нгок – яшмовая принцесса. Представления о святых матушках основывались на очень древней вере в богиню-мать, которая была источником всякой жизни.

Позднее появились сначала три богини-матери, а потом и большее число её аватар.

Мифология бесчисленного количества духов трёх миров ощущала сильное влияние даосского мира богов, организованного наподобие китайской империи. Властвовал Нгок хоанг – Яшмовый владыка, ниже располагались три божественные матушки: небесная матушка Лиеу Хань, божественная матушка, управлявшая водой, и божественная матушка верхних регионов, царившая в горных и лесистых местностях. Далее следовала сложная иерархия подчинённых им божеств: пять великих чиновников, четыре божественные госпожи, десять принцев, двенадцать фей и т. д. В свиту входило огромное количество всевозможных духов, вплоть до большого числа девушек и юношей, которые при жизни обладали выдающимися способностями и умерли молодыми.

Ряд мифов и преданий обнаруживает связь с архаическими представлениями, в первую очередь с тотемизмом. Выбор тотема во многом определялся хозяйственной деятельностью того или иного племени. Представители этноса лак-вьет (III век до н. э.), обитавшие в районе Донгшона и опытные в мореплавании, почитали в качестве тотема одну из разновидностей дрозда, птицу, ежегодно совершавшую большие перелёты над морскими просторами. Тотемом представителей того же этноса, населявших болотистые местности в долине Красной реки, был крокодил, вероятный прообраз мифического дракона. Черепаха, по мнению вьетов, покровительствует народу и никогда не оставляет его в беде. В образе гигантской черепахи представлялся вьетам и бог моря. Излюбленный персонаж вьетнамской мифологии – Золотая Черепаха Ким Куи.

Как божество воды почитался и журавль. Так, в государстве Ванланг во главе водяных духов стоял Великий Государь Белый Журавль Трёх Рек, в народе его обычно называли Святейший Журавль. Существует много преданий, в которых говорится, что Белого Журавля Трёх Рек звали Тхо Лень – владыка земли.

Есть рассказ, повествующий о бесчинствах Белого Журавля, превратившегося в злого духа. Он свил гнездо на огромном сандаловом дереве, ловил людей и поедал их. От такой напасти долго не могли избавиться, и покончить с этим удалось только статному, красивому юноше, появившемуся из реки.

Некоторые животные ассоциировались с теми или иными стихиями, например жаба – с водой. Изображения жабы встречаются на барабанах, использовавшихся во время молений о дожде. Этому земноводному принадлежит первенство среди изобразительных мотивов донгшонской культуры (3,0–2,5 тысячи лет назад). Рассказ «О том, как Жаба судилась с Небом» представляет жабу, которой, благодаря собственной находчивости и сноровке, удалось выполнить поручение зверей и даже заручиться небесной поддержкой на будущие времена. Если впоследствии возникала потребность в дожде, ей уже не нужно было совершать утомительное путешествие на Небо – достаточно было лишь несколько раз крикнуть. Недаром во Вьетнаме существовала поговорка: «Жаба криком тройным и небо проймёт, не то что людей».

Одним из самых популярных во вьетнамской культуре является миф о борьбе божества гор и божества вод. В нём рассказывается о том, как некогда божество гор и божество вод посватались к дочери правителя Хунг выонга, и предпочтение было отдано божеству гор. Божество вод, рассердившись, отправился к горе Танвиен, где укрылся его враг, но не смог захватить её. Оба бога с тех пор ненавидят друг друга и каждый год в восьмой-девятой луне устраивают сражение.

В тайской мифологии чётко выражены представления о подземных (хтонических) божествах – нагах. В основе культа нагов у тайцев лежат представления аборигенных мон-кхмерских народов. Основная их функция – хранение вод и плодородия земли. Будучи подателями плодородия, наги превратились в духов защитников местности.

Народы Меконга, дабы задобрить Бога справедливости и его сыновей на плодородный урожай, проводят обряды, веселящие богов, которые и даруют людям урожай, хорошую погоду и отсутствие распрей между людьми. Одним из таких обрядов является церемония купания. Когда проходит долгий дождь, что означает прибытие богов на землю, все люди идут купаться в Меконге, дабы развлечь богов, которые оказались в реке. Все начинают плескаться друг в друга, нырять под воду и просто отдыхать, а в конце церемонии все вместе кланяются богам и выходят из Меконга.

Во всех культурах стран Юго-Восточной Азии драконы считаются духами воды. Дракон относится к тем существам, чьи чудесные превращения необъяснимы. В тех культурах дракон совершает добрые, а не злые поступки, вызывая дождь и способствуя плодородию земли.

Злые драконы появились вместе с буддизмом, в котором связали существовавшие легенды о драконах с нагами, обитавшими в горах. Эти горные наги, или драконы (возможно, первоначально – горные племена), приносят вред, те же, что обитают в озёрах и реках, дружелюбны и готовы прийти на помощь.

Обычно у дракона голова лошади, хвост змеи, два крыла по бокам и четыре лапы. У императорского дракона пять когтей на каждой лапе, а у остальных драконов всего четыре. В других вариантах рога дракона напоминают оленьи, голова похожа на верблюжью, глаза как у дьявола, шея змеиная, живот как у огромного моллюска, чешуя как у карпа, когти орлиные, подошвы ног как у тигра, уши как у совы, у некоторых нет ушей, ибо они слышат с помощью рогов.

Морские драконы-правители живут в роскошных дворцах, построенных в глубине моря, где питаются жемчугом и опалами. Встречается всего пять подобных божеств, и главный из них находится в центре, четыре других располагаются соответственно на севере, западе, юге и востоке.

Все пять чудищ бессмертны. Даже не общаясь друг с другом, они знают о планах, мыслях и желаниях друг друга. Как и остальные боги, раз в год драконы отправляются в высшие сферы, чтобы отчитаться перед правителем. Они пускаются в дорогу в третий месяц года, и в это время никто не осмеливается появляться на их пути, но это длится недолго. Обычно они пребывают в глубинах океана, их двор состоит из потомков драконов, их подчинённых и помощников.

* * *

Ньяи Роро Кидул правила морем, омывавшем южный берег Явы. По одной легенде она раньше была принцессой, страдавшей от проказы. С горя она выбросилась в море, где превратилась в прекрасную богиню и по несколько раз в день меняла свой облик. Обычно она носила зелёные одежды или выглядела как русалка.

От неё зависело, насколько будет бурным море, так что рыбаки устраивали праздники в её честь. Она покровительствовала собирателям птичьих гнёзд, из которых готовили суп. Ньяи Роро Кидул могла забирать душу любого человека, купавшегося у пляжа, – но чаще она предпочитала красивых парней.

По легенде, одна принцесса рано овдовела и в горе взмолилась Ньяи Роро Кидул, чтобы та облегчила её страдания. Так появилась Деви Ланджар, богиня морей, омывавших северный берег Явы. Местные боялись оставлять детей на пляжах, так как она хотела их выкрасть.

Японская мифология, связанная с водой

В мифологии Древнего Востока и Японии в частности наряду с драконами и инфернальными существами чистая вода также являлась предметом культа: о ней складывали легенды, в честь неё возводились храмы, например Идзумо-тайся – древнейшее строение высотой в двадцать четыре метра, которое и по сей день активно посещают паломники, туристы и брачующиеся.

Непредсказуемость стихии, географическое положение и национальный характер сформировали своеобразную мифологию.

Объектами поклонения синтоизма являются многочисленные божества, называемые ками. Но это не боги как таковые. Птицы и звери, поля и травы и вся другая природа, всё, что редко и необычно, то, что обладает исключительными качествами и внушает трепет, называется ками. Ками могут быть как персонифицированные божества, так и безымянные духи.

Каппа – разновидность водяных, воплощение божества воды. Их внешний вид весьма специфичен – нечто среднее между лягушкой и черепахой: лягушачья кожа, вместо носа – клюв, пальцы на руках и ногах соединены плавательными перепонками, на голове короткая шерсть. Тело источает рыбий запах. На макушке у каппы имеется блюдце, которое даёт ему сверхъестественную силу. Оно всегда должно быть заполнено водой, иначе каппа утеряет свою силу или даже умрёт. Две руки каппы соединены друг с другом в районе лопаток; если потянуть за одну, то другая сожмётся или вообще может выпасть. Примерно треть всех изображений составляют каппы, похожие на обезьян: всё тело покрыто шерстью, во рту имеются клыки, носа практически не заметно, на руках есть большой палец, на ногах – пяточная кость. В отличие от обычного каппы, вместо блюдца на голове – углубление в форме овального блюдца; черепашьего панциря может не быть. Каппа является почитателем борьбы сумо и любит огурцы, рыбу и фрукты. Считается, что если поймать каппу, то он выполнит любое желание. Каппа считался в Японии очень опасным существом, которое промышляло тем, что заманивало хитростью или затаскивало силой людей и животных в воду.

* * *

Драконов в японской мифологии хватает, и немало этих мифических персонажей связано именно с водной стихией.

Рюдзин – это огромный дракон с длинным змееподобным телом, покрытым чешуёй, его обычно изображают с длинными усами, бородой и тремя когтистыми лапами.

Другое название этого дракона – Ватацуми но ками. Он добрый бог водной стихии и покровитель Японии. Рюдзин – властитель над морскими драконами и остальными обитателями. Его слугами являются морские черепахи, медузы и рыбы.

Он живёт на дне океана во дворце из красных и белых кораллов, украшенном драгоценными камнями. По другой версии проживает на дне морском в хрустальном дворце Рюгу-дзё. В его дворце есть снежный зимний зал, весенний зал, где растут вишнёвые деревья, летний зал со щебечущими сверчками и осенний зал с разноцветными кленовыми деревьями. Для человека один день в подводном дворце Рюдзина равен сотням лет на земле.

Ему предписывают способность вызывать ураганы. В одном из сказаний говорится, что этот змей сумел победить монгольскую флотилию, которую послал хан Хубилай, и защитил Японию. Иногда японцы представляли Рюдзина в виде старца, облачённого в старинные одежды китайского императора.

Считалось, что Рюдзин обладает самыми большими богатствами в мире. Раз в несколько сотен лет он приходит в человеческий мир, принимает образ прекрасного мужчины и ищет себе в пару земных девушек. Люди верят, что земные дети дракона умеют колдовать, у них у всех зелёные глаза и тёмные волосы.

Рюдзин – не только повелитель моря, но и божественный предок императорского дома. Как хозяин водной стихии он управляет приливами и отливами и даёт японцам богатый улов. А потерпевших кораблекрушение людей щедрый царь с почестями принимает в своём подводном дворце.

Рюдзин управляет приливами с помощью волшебной драгоценной жемчужины. Люди должны приближаться к нему с осторожностью, потому что ни один смертный не может увидеть его тело полностью и выдержать это зрелище. Когда Рюдзин сердится, на море начинается шторм, несущий гибель мореплавателям.

Одна из легенд гласит: решив напасть на Корею, императрица Дзингу попросила помощи у Рюдзина. Посланник дракона принёс ей два драгоценных камня, приливный и отливный. Дзингу возглавила поход японского флота.

В море их встретили корейские боевые суда. Дзингу бросила в воду отливный камень, и корейские корабли сели на мель. Когда корейские воины выпрыгнули из кораблей, чтобы предпринять пешую атаку, Дзингу бросила на морское дно приливный камень. Вся вода хлынула назад и потопила врагов.

О Рюдзине есть много легенд. Например, в далёкие времена молодые боги Ходэри но Микото и Хоори но Микото, внуки главной богини Аматэрасу, поспорили. Они решили обменяться ремёслами, которыми владеют лучше всего, для того чтобы узнать, кому удастся быстрее выучить новый навык.

Хоори пытался научиться ловить рыбу, но уронил заколдованный крючок своего брата в воду. Он старался возместить ущерб Ходэри и предложил поначалу 500, потом 1000 крючков, которые он мог сделать из своего меча. Однако брат отказался. Хоори сидел на берегу, ломая голову над тем, как поднять пропажу со дна. Тут к нему внезапно пришёл морской дух и спросил, что беспокоит Хоори.

Разузнав, что приключилось, он быстро сделал корзинку, посадил в него Хоори и доставил молодого бога на морское дно. Там он дошёл до палат самого морского дракона. В замке бог повстречал дочь дракона и они влюбились друг в друга.

Морской дракон обрадовался, согласился на свадьбу, все пировали и радовались. Хоори прожил с супругой три года, а потом вспомнил, зачем он спускался на дно. Морской бог тут же повелел рыбам отыскать пропажу и вручил её Хоори.

Также на прощание юноша получил две жемчужины. Одна могла контролировать приливы, а другая – отливы. Кроме этого, Ватацуми но ками научил молодого бога некоторым заклинаниям, которые помогли бы ему вразумить брата. Благодаря всему, чему его научил морской дракон, Хоори смог найти общий язык с братом. Вскоре его супруга поднялась на сушу с младенцем, и зажили они счастливо.

В Японии много святилищ, посвящённых Рюдзину. Одно из них, известное и очень красивое, находится на горе Инари. Оно расположено между деревьями в бамбуковой роще. Паломники идут к нему по узкой тропинке с прекрасным садом, наполненным статуями драконов.

* * *

Рю Во – морской дракон (змей), повелитель вод. Он известен людям как благородное, мудрое и сильное создание. Считается, что все, кто утонул в водоёме, погиб в морской пучине, в дальнейшем находится в его апартаментах.

Внешне Рю Во напоминает корейских драконов, но с тремя когтями. Такие змеи доброжелательны, в очень редких случаях способны даже осуществлять мечты, не боятся идти на контакт с людьми.

Японцы были убеждены, что этот дракон всесилен, перемещался в странствиях по всему земному шару и ему известны все тайны мироздания. Считалось, что эти змеи любят играть с тучами, провоцируют ливни и штормы. Ради прекрасной жемчужины эти любящие богатство змеи готовы пойти на все. Могущественный Рю Во считается одним из нескольких главных мифических японских существ.

* * *

Образ дракона весьма почитаем в Японии. По всей стране расположено множество святилищ, в которых почитают драконов. Одно из самых популярных находится в районе Хаконе у озера Аси.

В период Нара (710–794 гг.) возникла легенда о том, что девятиглавый дракон поселился на озере Аси в Хаконэ и что он потребовал жертвоприношения. Чтобы умилостивить дракона, жители деревни согласились выбрать дом, выпустив стрелу с белым оперением и посмотрев, куда она упадёт, а затем принеся в жертву дочь хозяина дома. Священник по имени Манкан проклял дракона и, как говорят, приковал его цепью к перевёрнутому кедру (подводному скальному образованию). Из-за этой легенды дракону стали поклоняться как Кузурю Дайме-Дзин, «Великому Богу девятиглавому дракону». Выражение «послать стрелу с белым оперением» стало означать «выбирать по жребию».

Далее в легенде говорится, что Манкан видел, как дракон исправился и превратился в Короля Драконов. Затем священник построил святилище дракону. После этого жертвоприношение дракону сменилось с человеческого на приготовленный на пару рис с красной фасолью.

* * *

Остров Эносима ― одно из красивейших мест Японии. Северная часть острова скалистая и обрывистая, здесь есть холм Пасть дракона. Сейчас здесь находится маленькая кумирня в честь Бога-Дракона. У самой кромки воды в отвесной скале есть грот, в котором обитает пятиглавый дракон ― покровитель острова. Буддийский монах Кокей в 1047 году записал о нём легенду.

Давным-давно на этом месте не было острова. Жившие на берегу сельские жители в течение тысячи лет страдали от бесчинств пятиглавого дракона, обитавшего в болоте Фукасава. Он держал в страхе все окрестные земли – заливал рисовые поля, нападал на скот, насылал ливни и ураганы, пожирал местное население, включая детей и девственниц, и скот. Все это продолжалось бы неизвестно до каких пор, но об этих бедах узнала богиня музыки и развлечений Бензайтен.

В четвёртом месяце 13-го года правления императора Киммэя (552 год н. э.) на небе страшно загрохотало, земля вокруг стала сотрясаться, а волны в озере поднялись до небес. Так продолжалось десять дней и ночей. Вода в озере все прибывала, пока оно не превратилась в море.

И тогда со дна моря поднялся остров Эносима, затем неизвестно откуда появилась богиня Бензайтен в сопровождении детей. Она шла пританцовывая, а поднявшись на вершину острова, осталась там править.

Очарованный красотой богини дракон сразу полюбил её, признал её величие, прекратил свои бесчинства и предложил богине выйти за него замуж. Однако получил отказ. Богиня смогла убедить его, что он поступает неправильно по отношению к местным жителям. Раскаявшийся дракон обещал исправиться. Затем он повернулся на юг и превратился в холм. И по сей день этот холм носит имя «Пасть дракона».

По другой версии богиня дала своё согласие. Дракон постепенно искупил вину хорошими делами и в конце концов всё-таки на ней женился. Они жили долго и весело, и до сих пор почитаются как божества, охраняющие остров.

Вступление Дракона в супружескую связь с богиней Бензайтен привело к обожествлению образа Пятиглавого Дракона, который стал почитаться божеством ― подателем влаги земли Сагами. Это божество стало именоваться Рюкомэйдзин – Светлое божество дракона. Одним из основных мест поклонения ему в префектуре Канагава является буддийский храм Рюкодзи, на территории которого стоит небольшое синтоистское святилище ― вместилище души Пятиглавого Дракона. Этот храм находится на побережье недалеко от острова Эносима. Принято считать, что богиня Бензайтен и Божество-Дракон всегда должны быть рядом друг с другом. Культ Дракона и Бензайтен занимает большое место в системе народных верований префектуры Канагава.

* * *

Японская легенда, имеющая отношение к чудодейственной силе воды, касается озера Тадзава. Этот водоём, глубина которого чуть более 400 м, не замерзает даже в самые суровые зимы, что стало причиной возникновения следующего мифа. Согласно старинному сказанию, жил когда-то в этих краях молодой рыбак, который однажды поймал довольно странную рыбу и, чтобы утолить свой голод, сразу же съел её.

Вот тут-то и начались чудеса. Парень никак не мог утолить внезапно охватившую его безумную жажду. Более месяца не отходил он от водного источника и в итоге обратился в дракона. Домой возврата ему уже не было и, запрудив реку, он создал озеро, в котором поселился. Так, согласно японским легендам, и появилось никогда не замерзающее озеро Тадзава.

Боги и духи воды в мифах Австралии и Океании

В Австралии насчитывается 900 различных групп аборигенов, каждая из которых отличается уникальными именами, обычно обозначающими определённые языки, диалекты или отличительные манеры речи. У каждой группы были свои мифы.

Эйнгана – богиня-создательница в мифологии австралийских аборигенов (в частности, народа джавойн). Иначе известная как «Змея времени снов», она является матерью всех водных животных и людей. Сначала она была лишена влагалища, поэтому она не могла родить новую жизнь, и её дети росли исключительно внутри неё. И она стала от этого очень большой. Тогда она вышла из большого водоёма возле Бамбукового ручья. Эйнгана каталась по земле во все стороны. Она стонала и кричала.

Видя мучения Эйнганы, бог Баррая своим копьём сделал отверстие рядом с её анусом, чтобы она могла родить. Так появились все существа, которые затем дали жизнь миру.

Эйнгана также является богиней смерти, так как через пуповину нитями жизни все её дети связаны с ней. И если она отпускает нить, существо на другом конце умирает. Аборигены говорят, что если сама Эйнгана погибнет, всё прекратит своё существование.

Никто не может видеть Эйнгану. Во время дождя, когда приходит паводковая вода, Эйнгана выступает из середины паводковой воды.

* * *

Вонджины – духи воды. Горные цепи Кимберли протянулись поперёк всей северо-западной оконечности Австралии. Эти малонаселённые места служат домом для нескольких племён австралийских аборигенов: унамбал, уоррора, нгариньин и других.

Эти скалы и стены пещер расписаны рисунками, многие из которых насчитывают сотни, а то и тысячи лет. На них изображены странные, ни на кого не похожие существа с круглыми глазами. Аборигены считают их могущественными пришельцами, которые в давние времена научили местных обитателей пользоваться инструментами и оружием, дали им племенные законы, обряды и обычаи, а после завершения своей миссии ушли – одни на небеса, другие под землю. Они называли себя вонджинами. Сегодняшние аборигены называют так духов воды. Вода для этих иссушённых мест – это дождь. Дождь означает жизнь. Это источник всего, что даёт земля. Вонджины являются владыками и распорядителями жизни, владыками и распорядителями всего, что есть на этой земле, её верховными божествами.

Вонджинов изображают на колыбелях новорождённых, на церемониальных бумерангах и щитах, на несметном числе различных талисманов, амулетов и прочих символических изделий.

* * *

В Полинезии и Микронезии чуть ли не самым большим почётом пользовался бог Тангароа. Только он был очень разным у разных народов.

В Западной Полинезии Тангароа – само небо, дождь и радуга. На остальных островах он повелевал морской стихией, причём обычно он был самим морем.

У гавайцев Тангароа – хтонический бог кальмаров и осьминогов, выглядящий как гигантский осьминог или кальмар. У него можно было обучиться колдовству.

Тангароа острова Пасхи представал в виде тюленя. Правда, в конце концов его убили и похоронили на острове.

На острове Ниуэ Тангароа – главный бог и само воплощение жизни.

Туземцы островов Кука считали, что Тангароа создал блондинов и всё красное. Бог моря у них – источник огня. И он же отвечал за плодородие.

В сказаниях маори суша и люди родились от связи Тангароа с Папа (матерью-землёй). В другом мифе Тангароа накидал в океан куски глины, камни или обрывки своей плоти, отчего появились острова. А людей он сделал из сгнивших растений или глины с землёй. Сам он породил всех морских созданий.

Во время спора с небесным богом Вакеа об отцовстве одного ребёнка Папа та разрубила мальчика, а из его половины морской бог слепил Луну.

Тангароа обучил первых людей разным ремёслам.

На островах Общества и в Самоа верили, будто Тангроа сотворил вообще весь мир.

* * *

На Гавайях складывали легенды о морской богине Намаке. Она враждовала со своей сестрой Пеле, богиней огня, отчего постоянно насылала на её дом большие волны, чтобы разрушить его, да к тому же мешала найти Пеле новое жилище. Когда случались пожары, Намака стремилась их затопить.

* * *

Каналоа – гавайский бог моря, вечный спутник и олицетворение темной стороны Кейна (повелителя пресной воды). Кейн – бог-отец гавайцев. У Каналоа множество аспектов, в своем главном воплощении он представляет собой гигантского осьминога. В человеческой форме Каналоа – высокий и светлокожий мужчина.

По одной из легенд, Кейн и Каналоа предстают полными противоположностями. Кейн – бог-творец, Каналоа – разрушитель. Как повествует предание, Каналоа сделал людей смертными. Однажды Кейн нарисовал на земле фигурку человека, то же сделал Каналоа, однако создание Кейна ожило, а Каналоа – нет. В припадке гнева Каналоа проклял весь людской род, предрекая смерть.

Каналоа стал предводителем духов, свергнутых богами с неба в результате бунта, который те подняли из-за того, что им было отказано в праве пить аву (напиток, похожий на чай). Мятежников низвергли в подземный мир, а Каналоа стал считаться повелителем мертвых. В древних гавайских песнопениях его называют глубочайшими водами моря: «Выловить рыбу из глубин Каналоа…» То есть изначально Каналоа был связан со смертью.

Во многих легендах рассказывается, что Каналоа постоянно вызывает раздоры. Разрушительный аспект его личности усилили христианские миссионеры, которые приравняли Каналоа к сатане. В действительности же чрезмерная раздражительность – лишь один из аспектов Каналоа. В других мифах он предстает добрым защитником и целителем, знатоком всех тайн медицины. Каналоа не соперничает с Кейном, а оказывается его другом; вместе они пьют аву, главный источник пищи, странствуют по земле, создавая родники пресной воды и наполняя пруды рыбой. И по сей день гавайские рыбаки обращаются к Каналоа за защитой. Говорят, что приливы – его дыхание. В гавайском фольклоре запад называют «дорогой странствий Каналоа»; также считается, что он правит югом.

Представления о воде коренных народов Америки

Первые упоминания об индейцах появились в записях первых европейских исследователей, которые столкнулись с ними после своего прибытия в Америку. Их жизнь и обычаи вызвали восхищение и удивление у европейцев, которые назвали их «индейцами» из-за ошибочного предположения о том, что они попали в Индию.

Каждое племя имело свою уникальную культуру, язык, религию и традиции. Они жили в близости с природой и зависели от неё. Охота, рыбалка, сбор плодов и овощей были основными занятиями.

Индейцы проводили различные обряды и ритуалы, чтобы почитать духов мира и просить защиты и благословения.

Коренные жители Америки считали структуру мира и управляющих им сил четырёхсторонней. Культ природы включал в себя почитание четырёх стихий: земли, огня, воды, ветра, каждая из которых имела своё олицетворение. В наиболее характерной форме наблюдался он у племён прерий.

Символом этого был круг с четырьмя точками по окружности. Четыре – самое священное число (вакап). Оно означает четыре стороны света, четыре ветра, времени года, цвета, четыре вида материала, из которого создан мир (земля, воздух, вода, огонь). Есть четыре добродетели, которыми должен обладать человек.

Каждой из четырёх стихий соответствовал свой дух или группа духов, каждая сторона света ассоциировалась с определённым цветом: Тункап – дух земли – с севером и синим цветом; Вакиньян – божества огня – с востоком и красным цветом; с югом и черным цветом ассоциировались духи ветра – Такушкапшкан; и, наконец, духи Унктехи (вода) связывались с западом и зелёным цветом.

Мифы о сотворении мира, потопе и культурных героях встречаются во всех частях Америки и хотя несколько различны по форме, но почти одинаковы по содержанию. Великий дух – творец мира. Вода предстаёт как враждебный элемент, у которого мир должен быть отнят.

Унктехи – группа духов воды, подземного и подводного миров, священные земли – западные, ритуальный цвет – зелёный. Враждуют с Вакиньян. Унктехи обитают в любых водоёмах, а в топях, соединяясь с Тунканом, могут забрать того, кто им придётся не по нраву.

Индейцы равнин обычно поклонялись морю, бросая в него муку маиса или другие вещи, для того чтобы оно дало им рыбу или не разбушевалось.

«Ты источник моей жизни!» – приветствовали любой водоём инки, подходя к нему. Этим возгласом приветствовалась сама Мать Вода (Мама Коча, как называли стихию инки). Индейцы верили, что именно из озёр и рек возникли однажды их прародители.

В честь Матери Воды были установлены два крупных идола: фигура в форме рыбы с женской головой – Копакауана, и женская фигура, покрытая клубками змей, – Копакати.

* * *

Мама Коча была одной из главных богинь инков, живших возле моря. Она правила океаном и приносила на землю дождь. Порой и вовсе утверждали: Мама Коча – это и есть дождь. В некоторых местах верили, будто она хозяйничала ещё и во всяких других водоёмах. Ей приносили дары, чтобы она унимала бури и даровала хороший улов.

* * *

Чальчиутликуэ. В ацтекской мифологии у Тлалока, бога-громовержца, отвечавшего за сельское хозяйство, была жена – Чальчиутликуэ. По другим легендам она была его сестрой. Одними из её воплощений считались богиня океанов и проточных вод Акуэкукиотисиуати и Атлакамани – богиня морских штормов и ураганов.

Её представляли как молодую девушку, что часто стояла на коленях в потоке воды, где плавали новорождённые дети. При этом на ней сине-зелёная юбка и головной убор из белых и синих лент, а её щёки закрывали длинные пряди волос. В носу у Чальчиутликуэ нефритовая пробка. Как всякое водное божество ацтеков, она была связана со змеями.

Некоторые исследователи считают: эта богиня – всего лишь женская форма Тлалока. В пользу такой версии говорит то, что в статуэтках и рисунках она частенько носила маску Тлалока с выпученными глазами, а в «Кодексе Борджиа» у Чальчиутликуэ шапка самого Тлалока.

Чальчиутликуэ контролировала дожди, реки, озёра, море, плодородие земли и все обряды, связанные с водой. Она дарила и хранила жизни людей. Во время родов акушеры просили её дать жизнь ребёнку вне материнского лона. Но богиня ещё и топила неугодных ей. Довольная Чальчиутликуэ наполняла водой каналы для орошения маиса. Когда ей что-то не нравилось, она устраивала засуху.

Чтобы умилостивить её, несколько дней февраля ацтеки убивали детей на вершинах гор – их слёзы считались залогом обильных дождей. В честь неё резали военнопленных. А во имя Чальчиутликуэ молодых девушек топили в водоворотах озера Тескоко.

Во времена четвёртого солнца, то есть прошлого мира, Чальчиутликуэ им правила. И как-то раз она обиделась на своего мужа и устроила дождь, которыйо длился пятьдесят два года и затопил весь мир. Всех людей богиня превратила в рыб.

* * *

Седна – морская дева американских индейцев арктических регионов. Считается, что она живёт под водой и покровительствует всем морским существам, особенно тюленям.

Седна родилась обычным человеком. В легендах рассказывается, что она жила с отцом и отличалась необыкновенной красотой и тщеславием. Десятки поклонников просили её руки, но она всем отказывала, считая, что слишком красива, чтобы выходить замуж за кого угодно.

Отцу Седны надоели её бесконечные отказы, и он сказал, что больше не может содержать её. Она должна выйти замуж. Он заявил, что выдаст её за первого же, кто придёт просить её руки. Седна промолчала, продолжая разглядывать своё отражение в озере.

Следующий жених был богато одет и принёс в дар много шкур. Его лицо закрывал платок, но отец не обратил на это внимания и сказал ему: «Если вы хотите жениться, то у меня есть прекрасная дочь. Из неё выйдет хорошая жена». Мужчина согласился взять девушку в жёны.

Седна не хотела уходить из родительского дома; её пришлось силой сажать в каяк мужчины. Когда они приплыли на остров мужа, Седна увидела, что там нет никакого жилья. И тут ее муж наконец показал лицо: он оказался не человеком, а вороном-оборотнем. Пришлось Седне жить на голых камнях и есть сырую рыбу. Она была в отчаянии.

Все дни девушка проводила в слезах и умоляла отца спасти её. Холодные ветра донесли отцу плач дочери, и он, чувствуя себя виноватым, решил вызволить её. Старик снарядил каяк и отправился на поиски дочери. Когда он приплыл к острову, Седна прыгнула в каяк и обняла его, и они поспешили уйти от жуткого места, пока ворон не вернулся. Они гребли не переставая, как вдруг Седна заметила в небе чёрную точку, которая направлялась к ним. Это был её муж-ворон.

Ворон набросился на беглецов. Старик пытался прогнать его веслом, но птица так сильно била крыльями, что начал собираться шторм. Утлое судёнышко едва не перевернулось. Тогда перепуганный отец столкнул Седну за борт со словами: «Вот твоя жена. Оставь меня».

Седна отчаянно цеплялась за борт лодки. В ледяной воде её тело быстро онемело. Отец, думая лишь о себе, стал бить дочь веслом по пальцам. Девушка умоляла его прекратить, но старик был так испуган, что не слушал её. В конце концов он отрубил ей пальцы, и Седна ушла под воду.

Отрубленные пальцы превратились в тюленей и окружили девушку. Поступок отца так разозлил Седну, что это придало ей сил и она не утонула. Она превратилась в морскую деву и стала править своим новым царством.

Когда Седна сердится, то насылает жестокие бури и высокие волны. Говорят, что единственный способ её успокоить – нырнуть на морское дно и расчесать ей волосы. Ведь Седна всегда гордилась своей красотой, но без пальцев не может причёсываться. До тех пор пока её волосы не будут расчёсаны, она не отпустит наверх ни одно морское существо, угрожая людям голодом. Седна – мать всего, что живёт в воде, и она не испытывает благосклонности к людям. Души животных, которых Седна отдаёт рыболовам, остаются в телах ещё три дня, чтобы убедиться, что люди не нарушают её законы. Потом они возвращаются к Седне и рассказывают о том, что видели.

Седна отомстила отцу. Старик был настолько подавлен чувством вины, что не мог спать. Он лежал на берегу, вымаливая у неё прощение, и в изнеможении уснул. Тогда Седна подняла волны, и они унесли бесчувственное тело старика в открытое море, где он утонул.

* * *

Йемайя, Йеманжа (от йоруба – «Мать Рыб») – в мифологии народов йоруба в западной Африке богиня-мать, покровительница женщин, воплощение реки Огун. Впоследствии культ Йемайи прижился и широко распространился среди чернокожего населения Латинской Америки, слившись с католической традицией почитания Богоматери.

Йемайю называют Великой Матерью, родительницей всех Ориша (воплощений единого бога творца), матерью Воды. Сама Йемайя в традиции сантерия (смесь религии народов йоруба и католицизма) и мифах йоруба считается владычицей океанов и морей. Она дала жизнь всем ручьям, потокам, рекам и родникам.

Йемайя обитает в океане. Подношения ей оставляют на берегу, откуда утренний прилив принесёт их ей в руки. Йемайе посвящены рыбы, которых никогда не приносят ей в жертву. Традиционные подношения Йемайе: ямс, арбуз, чёрная патока, горох, мыло, духи, украшения и зерно. Иногда её призывают ритуальной игрой на трещотках из высушенных тыкв.

Цвета Йемайи – синий, белый и серебряный, её число – семь, день недели – суббота. Она любит кристаллы, жемчуг и перламутр; ей посвящены раковины каури.

Йемайя властвует также над луной, снами, процессом размножения, всеми тайнами и раковинами. Она же помогает людям вспоминать прошлые жизни и развивать экстрасенсорные способности. Она – защитница и источник воздаяния.

В африканских верованиях ей близка мамивата (Мать Вода). В вуду её аналог – русалка Ласирен.

* * *

Очун – сестра Йемайи, Ориша (одно из воплощений единого бога-творца), повелевающая пресными водами. Кроме того, она управляет любовью, красотой, деньгами, счастьем и танцами; о ней говорят, что она отличается свободой нравов. Очун благословляет всякого, кто стремится сделать мир прекрасней, и благословения её не имеют границ. Любимые цвета Очун связаны с деньгами – это жёлтый и золотой. Её день, как и у её сестры Йемайи, – суббота, число – пять. Она любит зеркала и павлиньи перья.

Очун – искусная соблазнительница и любительница разыгрывать. Перед ней не может устоять ни человек, ни Ориша. Некогда Очун хотела научиться искусству предсказаний, тайной которого владел лишь Обатала, бог небесного свода, однако он отказывался учить её. Однажды Обатала отправился купаться на реку. Проходивший мимо бог перекрёстков Элегба, воспользовавшись случаем, унёс одежду Обаталы. Очун же в это время собирала неподалёку цветы и пришла на крики Обаталы, который попросил её помочь вернуть одежду, потому что не хотел опозориться. Очун согласилась, но лишь в обмен на обещание обучить её искусству предсказания.

Очун тщательно подготовилась к встрече с Элегбой, намазав все тело блестящим мёдом. Из одежды на ней были лишь пять шарфов жёлтого цвета, повязанных на талии. По следам Элегбы она дошла до его дома. Когда Элегба открыл дверь, он остолбенел. Очун же, подбоченившись, потребовала немедленно вернуть одежду Обаталы. Элегба был настолько очарован её красотой, что почти не мог думать и лишь пробормотал что-то в ответ. Видимо, они договорились, потому что Очун вернулась с одеждой Обаталы. Тот сдержал своё слово и научил её искусству предсказаний.

Очун известна своей сексуальностью, но при этом всегда помогает в делах, связанных с верностью. Она – богиня любви и интимных отношений, поэтому к ней часто обращаются те, кто стремится вступить в брак или испытывает трудности в отношениях с партнёром.

Вместе со своей сестрой Йемайей Очун отвечает за размножение и деторождение, хотя и отдаёт своих детей на воспитание Йемайе.

Она требует заслуженного уважения не только к себе, но и ко всем женщинам.

В одной легенде рассказывается, что однажды мужчины-Ориша устроили тайное собрание. Очун попросила разрешения тоже прийти, но ей отказали. В ярости она сделала всех женщин бесплодными, нарушив тем самым природное равновесие. Мужчины-Ориша взволновались и сразу пригласили Очун на собрание, но она уже была так рассержена, что отказалась. Тогда они стали уговаривать её, предлагая подарки из меди и золота, но Очун оставалась непреклонной. И лишь когда Ориша предложили ей мёд, Очун простила их и вернула женщинам плодовитость.

* * *

Агве поклоняются последователи карибского культа вуду. Он один из лоа, невидимых духов, которые выступали в роли посредника между людьми и богом. Его приветствовали выстрелами пушек.

На специально собранных лодочках в море отправляли дары Агве, чтобы упросить у него безопасную дорогу для корабля. Обычно это были жертвенные животные, экзотичные фрукты, всякие безделицы, вино, шампанское и ром. Не допускалось, чтобы в лодочке было хоть что-то, способное загрязнить море. Если она тонула, то Агве принимал дар, а если нет, то он от него отказался, а морякам нельзя некоторое время смотреть в ту сторону, куда ему отправляли дары.

Предания о всемирном потопе

Вода! У тебя нет ни вкуса, ни цвета, ни запаха, тебя не опишешь, тобою наслаждаешься, не понимая, что ты такое. Ты не просто необходима для жизни, ты и есть жизнь. С тобой во всем существе разливается блаженство, которое не объяснить только нашими пятью чувствами. Ты возвращаешь нам силы и свойства, на которых мы уже поставили было крест. Твоим милосердием снова отворяются иссякшие родники сердца.

Ты – величайшее в мире богатство, но и самое непрочное – ты, столь чистая в недрах земли. Можно умереть подле источника, если в нем есть примесь магния. Можно умереть в двух шагах от солончакового озера. Можно умереть, хоть и есть два литра росы, если в неё попали какие-то соли. Ты не терпишь примесей, не выносишь ничего чужеродного, ты – божество, которое так легко спугнуть… Но ты даёшь нам бесконечно простое счастье.

Антуан де Сент-Экзюпери

Наверное, самое известное сказание, связанное с водой, – это всемирный потоп. В Библии он описан в Книге Бытия, первой из книг Ветхого Завета.

«И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их» (Книга Бытия, глава 6).

«Через семь дней воды потопа пришли на землю. В шестисотый год жизни Ноя, во второй месяц, в семнадцатый день месяца, в этот день разверзлись все источники великой бездны, и окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» (Книга Бытия, глава 7, строфы 10–12).

«И продолжалось на земле наводнение сорок дней и сорок ночей, и умножилась вода, и подняла ковчег, и он возвысился над землёю. Вода же усиливалась и весьма умножалась на земле, и ковчег плавал по поверхности вод. И усилилась вода на земле чрезвычайно, так что покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом; на пятнадцать локтей поднялась над ними вода, и покрылись все высокие горы. И лишилась жизни всякая плоть, движущаяся по земле, и птицы, и скот, и звери, и все гады, ползающие по земле, и все люди; всё, что имело дыхание духа жизни в ноздрях своих на суше, умерло. Истребилось всякое существо, которое было на поверхности всей земли, от человека до скота, и гадов, и птиц небесных, – всё истребилось с земли, остался только Ной и что было с ним в ковчеге. Вода же усиливалась на земле сто пятьдесят дней» (Книга Бытия, глава 7, строфы 17–24).

Вопрос в том, что предания о потопе есть у очень многих народов планеты. И учёные до сих пор спорят о причинах этого. Был ли потоп настолько сильным, чтобы память о нём сохранилась у многих народов, или это были разные местные катастрофы, которые жителям казались концом света.

Что касается Ближнего Востока и Средиземноморья, то было предположение, что сильное цунами в Средиземном море, вызванное мощным извержением вулкана Тера около 1630–1500 гг. до н. э. послужило исторической основой для мифа. Некоторые исследователи предположили, что мифы о потопе могли возникнуть из народных историй, связанных с огромным повышением уровня моря, которое сопровождало окончание последнего ледникового периода около 10 000 лет назад, передаваемых из поколения в поколение.

В 1998 году Уильям Райан и Уолтер Пит-ман, геологи из Колумбийского университета, опубликовали доказательства того, что около 5600 года до н. э. произошло мощное вытекание вод из Средиземного моря через Босфор, что привело к разрушению крупных населённых пунктов вокруг Чёрного моря. Предполагается, что это могло стать прообразом мифа о Великом потопе.

О всемирном потопе говорится ещё в шумерском «Эпосе о Гильгамеше» (считается, что он был записан в период от 2100 до 1200 года до н. э.).

«У горы Ницир корабль остановился,

Гора Ницир корабль удержала, не даёт качаться.

Один день, два дня гора Ницир держит корабль,

не даёт качаться.

Пять и шесть гора Ницир держит корабль,

не даёт качаться.

При наступлении дня седьмого

Вынес голубя и отпустил я;

Отправившись, голубь назад вернулся:

Места не нашёл, прилетел обратно».

Боги во главе с грозным Энлилем решили наслать потоп на род людской. Благоволящий к людям бог Эа послал Утнапиштиму вещий сон, в котором повелел ему построить корабль и погрузить на него «всё живое». Размеры его были «треть десятины площадь, борт сто двадцать локтей высотою, по сто двадцать локтей края его верха».

В назначенное богами время начался страшный ливень, который длился «шесть дней, семь ночей», Утнапиштим увидел, что «все человечество стало глиной». Подобно праведному Ною, старец Утнапиштим послал разведать сушу сначала голубя, затем ласточку и, наконец, ворона, который не возвратился. Утнапиштим покинул гору Ницир и возвратился к себе, принеся жертвоприношения богам. А боги сделали его бессмертным.

При раскопках шумерского города Ниппур была найдена табличка, содержание которой в основном посвящено потопу. Её текст был опубликован в 1914 году.

В сохранившейся примерно на одну треть части текста речь идёт о сотворении человека, животных и растений, затем о ниспослании свыше царской власти и основании пяти городов, о гневе богов и решении их наслать на землю потоп, чтобы уничтожить род людской. Набожному и богобоязненному царю Зиусудре божественный голос возвещает о решении богов: на землю обрушится потоп, дабы целиком «уничтожить семя рода человеческого». Потоп, обрушившийся «на страну», продолжался семь дней и семь ночей, а на восьмой день явился бог солнца Уту, и потоп закончился. В конце поэмы Зиусудра получает «жизнь, подобно богу», и «вечное дыхание», которое дают ему всемогущие божества Ан и Энлиль.

Также существует вавилонский эпос об Атрахасисе (написанный не позднее 1700 года до н. э.). Имя Атрахасис означает «чрезвычайно мудрый». Причиной того, что боги наслали потоп, называется перенаселение человечества. После 1200 лет человеческой плодовитости бог Энлиль жалуется другим богам, что не может нормально отдыхать из-за постоянного шума от людей. Собрание богов насылает на людей чуму, затем засуху, голод, а затем засолённую почву, чтобы уменьшить число людей. Все эти временные меры оказываются неэффективными, и спустя 1200 лет проблема возвращается. Тогда боги принимают окончательное решение – наслать потоп, но бог Энки раскрывает план Атрахасису, который строит спасательный корабль в соответствии с размерами, указанными ему богом. По предсказанию Энки, потоп должен длиться семь дней и семь ночей. Таблички с текстом сохранились не полностью, поэтому некоторые детали неизвестны. Понятно только, что боги, сами испугавшись потопа, прекратили его и готовы обратиться к Мами-Нинту и Энки, чтобы снова создать человечество. Атрахасису же, по-видимому, была дарована вечная жизнь.

Очевидно, что миф о потопе заимствовался от более древних народов к более новым и в итоге попал в Библию. Однако и шумеры не были первыми. До них в этом регионе существовала Эль-Обейдская (Эль-Убейдская) культура. Именно при ней местные жители перешли из первобытного общества в раннеклассовое. Тогда был одомашнен крупный рогатый скот, изобретены колесо и плуг, начали возводиться первые дворцы и храмы. Тогда возникли древнейшие города Двуречья – Эриду, Ур, Урук.

Среди прочего убейдцы передали шумерам легенду о всемирном потопе.

В убаидском языке есть ряд черт, сближающих его с языками дравидов, населяющих Южную Индию. У дравидийских народов имеется предание о потопе, поглотившем много тысяч лет назад Южный материк, который был их прародиной. Легенды о потопе фигурируют в священных книгах Индии. Но только спасителем рода людского является не праведный патриарх Ной, не вавилонский старец Утнапиштим, не шумерский царь Зиусудра, а законодатель и пророк Ману…

Греческая мифология знает три потопа. Потоп Огигеса, потоп Девкалиона и потоп Дардана, два из которых положили конец двум эпохам человечества: потоп Огига положил конец Серебряному веку, а потоп Девкалиона положил конец Первому бронзовому веку.

Согласно греческому мифу, первое поколение людей перестало верить в богов, за это Зевс решил покарать их, послав на землю потоп. Люди, звери, растения – всё скрылось под водой. В живых остались лишь двое: Девкалион, царь фессалийского города Фтии, сын Прометея и Климены, и его жена Пирра. Девкалион по совету Прометея построил корабль, на котором спаслись он и Пирра – единственные из людей. На девятый день корабль Девкалиона остановился у вершины Парнаса (варианты: у горы Отрис в Фессалии, у Афона или у Этны). Оракул Фемиды на Парнасе на вопрос Девкалиона и Пирры, как возродить человеческий род, ответил, что им надо бросить через плечо кости матери. Девкалион понял, что камни – это кости матери-Земли. Девкалион и Пирра шли и кидали за спину камни. Камни, брошенные Девкалионом, становились мужчинами, а камни, брошенные Пиррой, – женщинами. Так возродился земной род, и появилось новое поколение людей. А сын Девкалиона и Пирры Эллин, согласно легенде, стал родоначальником всех греков.

Второй потоп случился при царе Дардане, сыне Зевса и Электры. Он был родоначальником дарданов, народа, обитавшего в Малой Азии в районе Трои, и основателем династии Дарданидов, к которой принадлежали троянские цари (от имени Дардана происходит название пролива Дарданеллы, отделяющего Европу от Азии). Первоначально Дардан жил в провинции Аркадия, затем переселился на остров Самофракию. И тут его настигло бедствие: море выступило из берегов и залило не только остров, но и все близлежащие острова и даже материки. Дардану удалось спастись от потопа, а когда вода спала, он основал, переселившись в Малую Азию, у подножья горы Ида город и стал родоначальником династии царей великой Трои.

Третий, самый древний потоп произошёл в правление царя Беотии Огигеса, одного из мифических фиванских царей и основателя Элевсина. Вследствие потопа Аттика была опустошена и её города разрушены: наступил период безвластия, длившийся около двухсот лет и окончившийся лишь с воцарением Кекропа. Согласно Сексту Юлию Африкану, христианскому историографу III века н. э., время Огигова потопа соотносится с исходом евреев из Египта.

Предания о потопе есть, кроме греков, у народов Северной Европы. О потопе и затонувших островах повествуют предания ирландцев, восходящие к древним кельтским сказаниям и мифам. Бит с женой Биррен и их дочь Цесара с мужем Финтааном, а также внук Лар и его жена Бальма погрузились на судно и спаслась у берегов какого-то острова, вероятно, одного из трёх островов Аран, расположенных у западных берегов Ирландии… Вскоре после потопа, согласно преданию, произошла новая катастрофа. Взошла красная Луна, окружённая пеленой облаков, которые рассыпались и падали на Землю, вызывая разрушения. На этот раз семья Бита погибла, и страна осталась без людей.

В Уэльсе, где тоже сохранялись кельтские традиции, есть легенда про карлика Эйденса (или Эйвенса), который вызвал разлив озера, волны которого затопили всю землю. Спаслись лишь Дюэйвен и его жена Дюэйвич, которые нашли убежище в ковчеге, где, кроме съестных припасов, они собрали «всякой твари по паре».

Ещё одно кельтское предание повествует о том, что некогда земля Придиан (Британия) простиралась далеко в море, она была намного больше, чем теперь. Но однажды мировой океан Ллин-Ллион начал наступать на страну бриттов и погубил всё её население. Спаслась лишь одна супружеская пара. От неё пошло новое население острова.

У древних славян и финно-угорских народов нет никаких сказаний о потопе. Нет их и у большей части народов, населяющих Западную и Центральную Сибирь, а также Центральную Азию. Единственное исключение – народ манси.

Правда, потоп в их преданиях огненный. Главный бог Нуми-Торум решил уничтожить человечество, послав на землю потоп из огня. Но сын Нуми-Торума Мир-сусне-хум на время отговорил отца губить вселенную. Однако конец света неизбежен, огненный потоп все равно настанет. И спасутся в нем только те люди, которые сделают семислойные плоты. Шесть слоёв сгорят в огне, а седьмой останется. Спасшиеся проживут ещё столько же, сколько жили до потопа, потом они станут водяными жуками и, наконец, обратятся в прах. Это и будет концом света. После огненного потопа последует и водный: вода все смоет, и начнётся новая жизнь.

У народов Африки достаточно мало сказаний о потопе. Некоторые из них приведены в предыдущей главе. Племя консо говорит, что бог разгневался на землю за то, что она не производит ни траву, ни плоды. Последней каплей стало, когда человек пришёл к богу на это жаловаться. Тогда бог покрыл землю водой, а тот человек стал единственным выжившим в построенном плавучем доме. И племя мкулве рассказывает легенду, в которой реки разлились, а бог велел двум людям принести на корабль по паре каждого вида животных и семена растений.

А вот в южной и юго-восточной Азии такие сказания не редкость. Так, в Индии этих вариантов достаточно много.

О потопе рассказывается в «Шатапатха Брахмане» – «Брахмане ста путей», комментарии к священным книгам индуистов – «Ведам», написанном около трёх тысяч лет назад. В рассказе о потопе прослеживается определённое сходство с библейским и вавилонско-шумерским вариантами. И Ной, и Утнапиштим, и Зиусудра узнают о грозящем бедствии свыше. Рыбка, которая говорила с Ману и предупредила его о потопе, не простая, она была воплощением творца мира Брахмы, а по другой версии – одним из воплощений хранителя мира Вишну, неоднократно спасавшего род людской от гибели.

Ману, как и герои других сказаний о потопе, строит судно и пережидает потоп на «северной горе», а потом становится прародителем нового поколения людей. Как выше было сказано, сказание это было записано около трёх тысяч лет назад, то есть оно гораздо старше Библии.

Более подробно рассказывает о потопе индийская поэма «Махабхарата». Вначале события излагаются так же, как и в «Шатапатха Брахмане»: рыба обращается к риши (пророку, священному певцу) Ману с просьбой её вырастить, Ману исполняет просьбу говорящей рыбки, сначала поместив её в сосуд, затем в большой пруд, после этого в реку Ганг, а оттуда выпускает в море.

Попав в море, рыба сказала Ману, что «пришло ныне время для очищения миров», и велела ему соорудить корабль, сесть на него вместе с семью пророками-риши и погрузить туда же все семена, которые в старину описали брахманы. А когда всё окажется на корабле, найти в море эту рыбу, ориентируясь на её рог, и тогда она поможет ему переплыть море. Ману канатом прицепил корабль к рогу рыбы, и она «поволокла корабль с великой быстротой через солёное море, которое словно плясало своими волнами и гремело своими водами».

Не было ничего, кроме воздуха, воды и неба. Это продолжалось много-много лет, и наконец рыба приволокла корабль на высший хребет Химавата. Она велела привязать корабль к хребту, а потом сказала Ману и пророкам, что она на самом деле Праджапати (Владыка всех тварей) Брахма, выше которого нет никого и ничего на свете. В образе рыбы он избавил этих людей от великой опасности. И далее Брахма сказал: «Ману создаст вновь всякую живую тварь – богов, асуров, людей, со всеми мирами и всеми вещами, движимыми и недвижимыми. Моею милостью и своим строгим подвижничеством он достигнет полного разумения своего творческого дела и не растеряется».

Сказав это, Брахма в облике рыбы исчез, а Ману совершил подвиги отшельничества и подвижничества и «принялся создавать все живущее».

В «Матсья-Пуране» («рыбной» пуране) от потопа пророка Ману спасает не Брахма, а Вишну в облике рыбы. А сам Ману назван здесь не пророком-риши, а царём, сыном Солнца, решившим посвятить себя подвижничеству. Далее сюжет идёт точно так же, как и в «Брахмане ста путей» и «Махабхарате», только корабль для Ману «построен всем сонмом богов для спасения великого множества живых тварей».

В одной из самых длинных пуран – «Бхагавата-Пуране», посвященной прославлению бога Вишну, содержится обстоятельный и подробный рассказ о потопе, которым завершается мировой цикл. Но героем его назван не Ману, а «некий великий царственный риши» по имени Сатьяврата, «царь дравидийский» и строгий подвижник.

Сюжет примерно тот же, с рыбкой, которая является воплощением Вишну, а когда царь-подвижник спрашивает, почему великий бог принял этот облик, рыба отвечает: «На седьмой день от сего дня все три мира погрузятся в пучину небытия. Когда вселенная исчезнет в этой пучине, к тебе придёт большой корабль, посланный мною. Забрав с собой растения и разные семена, окружённый семью риши и всеми существами, ты сядешь на тот корабль и без боязни понесёшься по тёмной пучине. Когда бурным ветром станет трясти корабль, прикрепи его великим змием к моему рогу, ибо я буду близко».

Затем происходит потоп, Сатьяврата и экипаж его корабля спасаются с помощью рогатой рыбы. Эта же версия потопа излагается, только более кратко, также и в пуране, посвящённой божеству огня вездесущему Агни.

Задолго до классической индийской культуры на территории Индостана существовала цивилизация, современница цивилизаций Древнего Египта и Междуречья, «третья колыбель» человеческой культуры. Эту культуру называют «протоиндийской» или хараппской, её памятники были обнаружены в 1920-е годы в долине реки Инд.

С тех пор более полутора сотен городов и поселений, построенных в III–II тысячелетиях до н. э., обнаружили археологи у подножия Гималаев и в долине Ганга, на полуострове Катхиявар и на берегах реки Нарбады на юге Индии, на берегу Аравийского моря и в центре Деканского нагорья. Говорили эти люди на языке из дравидийской семьи языков, то есть на том, что бытовал до прихода в Индию ариев.

Сейчас носители дравидийских языков населяют в основном южную часть полуострова Индостан, а памятники протоиндийской цивилизации обнаружены к северу, западу и востоку от массива дравидийских языков. Общие черты с языками дравидов лингвисты находят в языке убаидцев, предшественников шумеров в долине Тигра и Евфрата, и в языке эламитов, создавших самобытную цивилизацию около пяти тысячелетий назад на территории, ныне являющейся иранской провинцией Хузистан.

Остров Шри-Ланка находится у южной оконечности Индостана. Знаменитый путешественник средневековья венецианец Марко Поло, побывавший на этом острове, приводит сведения о том, что остров этот «стал меньше, чем в старину», так как «бóльшая часть острова» была затоплена. Скорее всего, ему об этом рассказали местные жители, считавшие, что когда-то потоп поглотил обширную территорию их родины.

В Китае сюжет о потопе очень распространён. Причем местные жители не воспринимали потоп как наказание за грехи, а видели в нем просто проявление водной стихии. По легенде в давние времена воды потопа обрушились на землю, неся неисчислимые беды и разрушения. Верховное божество Ди велело Гуню укротить потоп. Гунь – герой китайской мифологии, должен был спасти землю от потопа, девять лет он возводил дамбы, но безуспешно. Тогда он похитил у Верховного Владыки волшебную землю сижан, способную увеличиваться в размерах, чтобы построить из неё плотину, но опять не справился с наводнением. Верховный Владыка, узнав о похищении, разгневался и приказал казнить Гуня. Спустя три года из мёртвого тела Гуня родился Юй (по другой версии – из лежащего рядом камня).

Юю боги тоже поручили спасти землю от потопа. И ему это удалось. Он приказал дракону Инлуну хвостом прокладывать каналы. За ним шла черепаха, которая несла на спине зелёную глину. Много лет трудился Юй и в конце концов отвёл воды в море, а заодно выгнал из ям и низин всех змей и драконов, сделал землю пригодной для земледелия и научил людей выращивать рис. За эти заслуги император сделал Юя своим преемником. Когда Юй умер, престол занял его сын Ци, дав начало правящей династии Ся.

Древняя китайская цивилизация была сосредоточена на берегу реки Хуанхэ недалеко от современного Сианя, поэтому наводнения там не были редкостью. Жители считали, что эти наводнения вызывают драконы, живущие в реке, которые сердятся на людей за их ошибки.

В старинной китайской энциклопедии говорится: «На пути от берега Восточного моря до Челу не встречается ни ручьев, ни прудов, хотя страна изрезана горами и долинами. Тем не менее в песке находят очень далеко от моря устричные раковины и щиты крабов. У населяющих эту страну монголов существует предание, будто в глубокой древности потоп залил страну, а после потопа все места, находившиеся под водой, оказались покрытыми песками».

Ещё одна легенда повествует о драконе по имени Кун-Кун, который так ударил головой о небесный свод, что все столбы, поддерживающие небо, свалились. Небосвод рухнул на земную твердь и залил её водой. В другой версии легенды Кун-Кун – не дракон, а полководец, проигравший сражение. По китайской военной этике командир, проигравший сражение, должен покончить с собой, иначе ему отрубят голову как изменнику. В отчаяньи Кун-Кун стал биться головой о бамбуковые столбы, на которые опирается небесный свод, и вдруг один из столбов расшатался, в небе появилось отверстие, через которое хлынула вода, неся с собой потоп.

Есть и другие легенды, связанные с драконами и потопами…

Есть похожие легенды о потопе (но без драконов) в Таиланде, Вьетнаме, по всей Юго-Восточной Азии, ведь в тропическом климате наводнения происходят постоянно, и некоторые из них очень сильные, катастрофические.

Бирманское сказание в этом смысле отличается. По нему в мифические времена краб, обидевшись на коршуна, который пробил дырку в его черепе, сделал так, что моря и реки вздулись до неба и произошёл всемирный потоп.

Императорская семья, согласно верованиям японцев, исповедующих религию «синто», принадлежит к поколению людей, живших до потопа. Божественные предки императоров происходят от богини солнца Аматерасу, которая послала управлять своего правнука островом Кюсю, появившимся из морской пучины. Его же праправнук, Дзимму, стал первым смертным человеком на японском троне, первым императором. Он совершил поход с острова Кюсю на остров Хонсю, также появившийся из вод морских, и покорил его.

Индонезийские сказания говорят о том, что злые духи своими кознями вызвали потоп. Необычайно высокий прилив затопил землю. Спастись удалось лишь женщине, волосы которой запутались в ветвях дерева. Она была единственной из людей, кого волны не смыли в океан. Женщина стала бросать камни в утопленников, что качались на волнах возле берега, и мертвецы ожили.

У аборигенов Австралии есть сразу несколько мифов о потопе. Один из мифов рассказывает о далёких временах, когда единственными живыми существами на земле были птицы. Они были разумными, как люди, а самым мудрым среди них был Сокол. Вторым по мудрости считался Ворон. Однажды Соколу нужно было куда-то слетать по делам, а за своим маленьким сыном он позвал присмотреть Ворона. Соколёнку захотелось пить, он попросил у Ворона: «Дай мне попить». Ворон привёл его к реке и сказал: «Выпей всю реку». Соколёнок пил-пил-пил, пока не выпил всю реку, а потом лопнул. От этого и случился потоп.

Другой миф повествует о том, как исполинская лягушка выпила все водоёмы на свете, и наступила чудовищная жара. Рыбы били хвостами о землю, но воды не было. Тогда животные принялись смешить лягушку, чтобы она рассмеялась и вода вылилась у неё изо рта, но лягушка не хотела смеяться. Удалось рассмешить лягушку угрю, который стал перед ней извиваться. Это показалось лягушке забавным, и она захохотала. Из её глаз брызнули слезы, а изо рта фонтаном полилась вода, и от этого случился потоп. Он наполнил самые глубокие реки и покрыл землю. Были видны только самые высокие горные вершины, похожие на острова в море. Многие люди и животные утонули. Пеликан, который в то время был чёрным, раскрасил себя белой глиной, а затем плавал от острова к острову в большом каноэ, спасая других. С тех пор пеликаны стали чёрно-белыми в память о Великом потопе.

У племен буандик, живущих в юго-восточной части Южной Австралии, есть рассказ о том, что в былые времена земля простиралась далеко на юг от того места, где ныне расположен город Порт-Мак-Доннелл. Так далеко, как только мог увидеть глаз, – и была покрыта великолепными лугами и лесами. Огромный и страшный человек владел этой местностью. Однажды он увидел, как на одну из его любимых акаций, чтобы собрать сладкий древесный сок, забралась женщина. Страшный человек рассердился и велел морю утопить её. Море послушалось приказа, хлынуло на землю и вместе с женщиной затопило её. Так образовался залив Мак-Доннелл.

Истории о потопах есть даже на островах Тихого океана. Так, в мифах племён аборигенов, населяющих Андаманские острова, говорится, что люди пренебрегли своим долгом повиноваться приказам, данным им при сотворении мира. Пулуга, бог-творец, перестал посещать их, а затем без предупреждения наслал разрушительный потоп. Только четыре человека пережили это наводнение: двое мужчин, Лоралола и Пойлола, и две женщины, Калола и Рималола. Выжив, они обнаружили, что огонь погас и всё живое погибло. Затем Пулуга воссоздал животных и растения, но не дал никаких дальнейших инструкций и не вернул огонь выжившим, пока его не заставил сделать это один из недавно утонувших друзей выживших людей, который появился в виде зимородка.

У жителей Новой Гвинеи, самого большого острова Океании, есть своё предание о потопе. Вода вышла из берегов моря и с такой силой хлынула на землю, что погибли и люди, и животные. В мифе, записанном на островах Гилберта, относящихся к Микронезии, говорится, что катастрофе предшествовала неожиданно наступившая темнота. Затем настал потоп (в местном пантеоне есть даже специальное божество потопа). На островах Палау, находящихся на крайнем западе Океании, неподалёку от Филиппин, записана легенда о том, как среди островитян появились пришельцы, которым не оказали традиционного гостеприимства. Исключение составила лишь одна женщина, и пришельцы сказали ей по секрету, что они боги и решили наказать остальных людей за их преступления, ниспослав на них потоп во время ближайшего полнолуния. Так что все умерли, а в живых осталась лишь эта женщина. Правда, в легенде не упоминается, каким образом на острове вновь появились жители.

По ещё одной легенде, бытующей на Фиджи, двое фиджийцев убили священную птицу, принадлежавшую высшему божеству – повелителю змей Нденгеи. В наказание за это Нденгеи наслал на род человеческий потоп. Тогда виновные построили огромную башню, куда собрали мужчин и женщин от всех родов, населявших Фиджи. Однако вода продолжала наступать, и людям грозила гибель. Построив плот, они отправились искать место пристанища. Все острова архипелага Фиджи были залиты водой, только самая высокая вершина острова Мбенга торчала из воды. Здесь и спаслись люди от потопа, сохранив все древние обычаи и традиции.

И среди полинезийцев записано несколько историй о наводнениях. Так, жители острова Раиатеа рассказывают о двух друзьях, Теахоароа и Роо, которые отправились на рыбалку и случайно разбудили бога океана Руахату своими рыболовными крючками. Разгневанный, он поклялся утопить Раиатеа в море. Друзья просили прощения, и бог предупредил их, что они смогут спастись, только перевезя свои семьи на остров Тоамарама. Они подняли паруса, и ночью Раиатеа погрузился в океан, чтобы снова подняться на следующее утро. Не уцелело ничего, кроме этих семей, которые воздвигли священные марае (храмы), посвященные Руахату.

Похожая легенда встречается на Таити. Предыстории нет, но говорится, что весь остров погрузился под воду, за исключением горы Питохити. На вершине горы спаслись лишь женщина с цыплёнком, собакой и кошкой да мужчина с поросёнком. А когда через десять дней отступила вода, оставив на камнях рыбу и водоросли, вдруг налетел ураган, вырывая с корнями деревья, и с неба посыпались камни. Людям пришлось скрыться в пещере. Когда бедствия кончились, потомки этой супружеской пары заселили остров Таити.

Вообще, на островах Полинезии – от Гавайев на севере до Новой Зеландии на юге, от Таити на западе до острова Пасхи на востоке есть самые различные версии рассказа о потопе и затонувшей «большой земле». Например, легенда гавайцев говорит о том, что некогда существовала огромная земля, называвшаяся Ка-Хоупо-о-Кане – «Солнечное сплетение Кане», великого полинезийского бога, на других островах известного как Тане. Все острова Полинезии до архипелага Фиджи включал этот континент.

Каи-а-Хина-Алии – «Потоп, повергнувший вождей», страшное стихийное бедствие – уничтожило «Солнечное сплетение Кане». От огромной земли остались лишь вершины её гор – нынешние острова Полинезии и архипелаг Фиджи. Мудрому волшебнику по имени Нуу удалось спасти немногих людей от этого потопа.

«И вот, ко времени полнолуния, разразилась сильная буря с ливнем. Море стало подниматься все выше, затопило острова, разорвало горы и снесло всякое человеческое жилье. Люди не знали, где спастись, и погибли все до единого, кроме одной праведной женщины, спасшейся на плоту», – гласит одно из полинезийских преданий.

Потопы упоминаются и в мифологии Новой Зеландии. Причём там есть как потопы, связанные с сотворением мира, так и потопы уже в мифологическое время. Жил когда-то благородный Тафаки. И были у него погибшие и неотомщённые предки. За такое неуважение к себе они выпустили с небес потоки воды. Потоп залил всю землю, и род человеческий погиб. По другой версии Тафаки призывал своих родителей к отмщению, но они не обращали на это внимания. Тогда Тафаки проник на небеса и, вопреки предостережениям матери, стал топтать одну из святынь, оставаясь безнаказанным. Горе матери было таким сильным и она плакала так отчаянно, что слезы её превратились в потоп, обрушившийся на землю и погубивший людей.

Согласно третьей версии крепость, в которой скрывался Тафаки, осадили враги. Тогда герой призвал на помощь своих священных предков, которые послали потоп с молнией и громом. Потоп затопил землю и уничтожил всех врагов героя, а крепость Тафаки была пощажена.

Наконец, ещё одна версия объясняет потоп тем, что Тафаки столь сильно топал по небесной оболочке, что она лопнула, и потоки воды хлынули вниз, затопив землю.

У многих американских народностей есть мифы о потопе. Например, на Аляске обитают племена индейцев атапасков, охотников и рыболовов. У них популярны сказания о Вороне – первопредке, шутнике и добытчике рыбы. Но у этого Ворона есть ещё одна ипостась – он спасает людей от потопа.

Вообще атапаскские племена разбросаны по огромной территории лесов и тундр Канады от берегов Тихого океана до Гудзонова залива. И у канадских атапасков имеется другой миф о потопе. Во время необычайно суровой зимы люди и звери, жившие в полном мире и согласии, похитили у медведя, повелителя неба, мешок, в котором хранилось тепло, и принесли его на землю. Когда похитители остановились на ночлег, изорвавшая во время путешествия на небо свои мокасины мышь вырезала из мешка, хранившего тепло, маленький кусочек кожи. Тепло вырвалось из дырки, снег тотчас же растаял и превратился в воду, залившую всю землю. Вскоре только вершины гор остались незатопленными.

Мудрый индеец по имени Этси знал о грядущем бедствии и предупреждал о нем своих соплеменников. Он призывал построить большую лодку, но его не послушали. Все погибли. Этси же, взявший в свою лодку по паре различных животных, пережил потоп, и благодаря ему на земле вновь размножился род человеческий, а от спасённых им животных появились птицы и звери.

Сказание о потопе есть и у племен индейцев, населяющих территорию бывшей «Русской Америки» – тлинкитов и хайда. У них Ворон прекращает потоп, посланный его дядей, владыкой воды и прилива, и становится вождём людей.

У племен субарктики догриб и слеви есть легенда о юноше, которого проглотил кит. Когда юноша с помощью сестры умудряется из кита выбраться, то кит в гневе произвёл волны, заливая землю потопом. Из всех людей только юноша и его сестра смогли спастись.

О потопе рассказывают легенды различных индейских племён, живущих на территории США и Канады, это сиу, шайены, чероки, алгонкины и многие другие.

Если у народов северо-восточной Азии и индейских племён северо-западной Америки излюбленным персонажем мифов является Ворон, то у индейцев Калифорнии это Койот. И он тоже спасает мир от потопа.

Сказания о потопе есть в Центральной Америке. При этом сказания индейцев киче, майя, ацтеков сложились задолго до того, как европейцы заново открыли Новый Свет.

«Пополь-Вух» («Книга народа») – эпическое произведение неизвестного автора на языке киче. В нем излагаются мифология и история народа киче, живущего в центральной части современной Гватемалы. В первой половине книги приводятся мифы о сотворении мира и людей. Первые люди были созданы из глины Создательницей и Творцом, которые остались недовольны. Со второй попытки они сотворили плоть мужчины из дерева, а плоть женщины из сердцевины тростника. Но и это не удовлетворило богов. И тогда деревянные фигуры были уничтожены. Был устроен великий потоп. Начал падать чёрный дождь; ливень шёл и днём, и ночью.

Было подобное сказание и индейцев майя, оно описано в книге «Чилам Балам из Чумайеля»: «Был внезапный ливень, пошёл дождь, когда лишились скипетра тринадцать богов. Рухнули небеса, рухнули на землю, когда четыре бога, четыре Бакаба её разрушили».

Представление о том, что мир уничтожался потопом, существовало у жрецов ацтеков. В ацтекском учении о мироздании последовательно сменялись различные эры, причём конец каждой из них знаменовался пришествием воды, огня, ветра.

О потопе говорят мифы и легенды индейцев Южной Америки. У чибча, создателей одной из оригинальных культур доколумбовой Америки на территории нынешних Колумбии и Панамы, почиталась богиня Чиа. В незапамятные времена она вызвала разлив реки, в результате которого под водой оказалась вся суша, за исключением высоких гор. На их вершинах и нашли спасение избранные.

Племена индейцев Амазонии рассказывают легенды о потопе, от которого спаслись лишь те, кто смог забраться на верхушки деревьев или скрыться в пещерах. У араваков, населяющих джунгли Венесуэлы и Гвианы, а также острова Карибского моря, рассказывают о пережившем всемирный потоп герое, прародителе рода человеческого.

И у инков есть упоминание о потопе, вызванном божеством Виракочей. По различным версиям, Виракоча то стремится уничтожить род людской потопом, то хочет уничтожить первое, неудавшееся творение, то сам спасается от нашествия вод и вместе с братьями даёт начало династии инков.

И даже на самом юге Южной Америки, у племени яганы на Огненной Земле есть сказание о потопе. У них обиженная людьми самка птицы вызывает обильный снегопад. А тающая вода затопляет собой мир.

Здесь перечислены не все легенды о потопах у разных народов мира, но это получилась бы целая энциклопедия. Факт в том, что такие легенды есть по всему миру, видимо, катастрофические наводнения оставались в памяти народа, обрастая мифологическими деталями.

Легенды о происхождении рек и озер

Способ продвижения воды – это предварительное заполнение всех рытвин и канав, встречающихся на пути, а уж потом дальнейшее продвижение вперёд.

* * *

С момента рождения ты обретаешь годичные кольца жизни, подобно тому как расходятся круги по воде, всё шире и шире, до тех пор, пока не достигнут состояния покоя.

* * *

Рябь на воде – узор, который никогда не повторяется.

Фэн Цзицай

Они есть у всех народов, и все их пересказать нереально. Иногда это трагические истории, иногда романтические, иногда реки спорят друг с другом за старшинство… В этом разделе не будет африканских легенд, поскольку в них в основном рассказывается о чудищах, живущих в реке или озере, а этому будет посвящена следующая глава.

Россия

На Руси со времён язычества было много святилищ и священных мест. Они могли быть общего ритуального назначения, а могли быть посвящены отдельным богам. Об этом говорит обилие «святых озёр», «святых рощ» и селений, носящих языческие имена.

Больше всего таких названий, связанных с Волосом-Велесом; за ним идут названия женского божества, чаще всего уже в христианизированной форме от имени богородицы Марии, потом уже остальные вроде «Святое озеро», «Красная гора» и подобные. В христианское время святыми начали называть озёра, возле которых селились христианские подвижники, потом там возникали монастыри.

В разных областях есть свои легенды о затонувших в озере церквях. Например, известное сказание о граде Китеже на озере Светлояр в Нижегородском Заволжье. Рассказывают, что иногда из глубины озера слышится колокольный звон.

А в Тамбовской области есть озеро Святовское. Говорят, что оно бездонное. И якобы когда-то в озере утонула церковь, и ныне из-под воды порой слышится колокольный звон.

А есть и «нечистые» озёра, как упоминавшееся выше Поганое озеро под Владимиром.

Подобное место было и в Тульской губернии: по легенде, был большой праздник, в церкви буйные толпы, собравшись к обедне, подрались прямо в храме, и вот церковь со всеми прихожанами быстро погрузилась в землю, а на месте, где она стояла, выступила тёмная и мутная вода. Так образовалось озеро, откуда и до сего времени слышится колокольный звон накануне больших праздников.

Была легенда и о Плавучем озере неподалёку от Владимира. Люди верили, что на поверхности тёмной воды можно увидеть короба с утопленниками – убийцами князя Андрея Боголюбского. По легенде, их бросили в озеро за преступления и они плавают на поверхности, потому что ни земля, ни вода их не принимают.

Моря у славян описываются мифически, это видно по текстам заговоров, при этом многие сказки содержат обязательные упоминания моря. Например, в сказке «По щучьему велению» когда Емеля попадает к царю и влюбляет в себя его дочку и та начинает тосковать по Емеле, обоих запечатывают в бочку и выбрасывают в синее море.

Ещё одна известнейшая сказка – «Царевна Лягушка». Когда Иван Царевич отправляется искать похищенную Кащеем лягушку и находит на дубе ларец с зайцем, с уткой и яйцом, в котором на кончике иглы смерть Кащея, – яйцо, в конце концов, попадает в море, вытащить из которого его Ивану помогает щука.

Да и в былинах море присутствует Так, богатырь Святогор, у которого получали силу и учились важнейшие русские богатыри, жил на острове, на святых, светлых горах. Жену свою Плёнку Поморскую Святогор отыскал в Царстве Поморском. Та лежала во гноище, на лавке, в самой дальней избе, самой дальней деревни. От удара святогорова меча она исцелилась, но он этого не увидел, так как ушёл, разочаровавшись. После исцеления его будущая жена собрала много кораблей и начала на них торговать по всему Поморскому Царству, а когда разбогатела, то отправилась к Святогору на его святые горы – по морю.

И, конечно, все помнят про остров Буян, стоящий среди моря-окияна и являющийся центром мира. Пушкин его не придумал, а взял из народных сказок.

Морем могли называть любую «большую воду» – океан или озеро, реку или болото. А в заговорах и других магических текстах чаще всего упоминался океан: «На море на Океане, на острове на Буяне, на полой поляне, под дубом мокрецким сидит девица красная, а сама-то тоскуется, а сама-то кручинится, во тоске неведомой, во грусти недознаемой, во кручине недосказанной…»

В мифах и заговорах славян география была одинаковая: посреди моря-океана стоит остров, гора, престол или волшебный алатырь-камень, на нем находится персонаж – святой, девушка, Богоматерь или кто-то ещё. Именно этот персонаж должен помочь: вылечить болезнь, защитить от опасности или наслать любовную тоску. Иногда за море-океан или «в тёмную глубокую воду» в заговорах отправляли недуги, нечистую силу, диких животных и врагов.

Вот пример начала любовного заговора: «Встану раненько, взойду на высок шелом, ускричу, возоплю своим громким голосом: ой вы, сатана со дьяволом, со малыми, со великими, вылезьте с окиян-моря, возьмите огненную тоску мою, пойдите по белу свету, не зажигайте вы ни пенья, ни колодья, ни сырые деревья, ни земли-травы – зажгите у рабы (имя) по мне душу. На море-окияне, на острове на Буяне, стоит тут мыльня, в той мыльне лежит доска, на той доске лежит тоска».

У восточных славян существует немало легенд о происхождении наиболее известных рек, но все они возникли достаточно поздно. В древнерусских былинах есть рассказы о некоторых реках, которые ведут своё начало от богатырей и их возлюбленных. Например, трагическая история о богатыре Дунае Ивановиче и Настасье-королевичне.

На пиру у князя Владимира Дунай-богатырь стал хвастаться своими уменями и меткой стрельбой. А молодая жена Настастья-королевична отвечала, что не он один такой, и она стреляет из лука не хуже. Но Дунай заупрямился. Тогда стали проверять. Положила Настасья на кудри мужа золотое кольцо и с пятисот шагов пустила стрелу калёную, и прошла стрела сквозь кольцо, не задев головы Дуная. Дунай не в силах такое вытерпеть, поставил кольцо на голову жены и выстрелил. Первый раз стрела вообще не долетела, второй раз стрела в небо ушла. Стали друзья отговаривать богатыря. Но он заупрямился и пустил третью стрелу, и попала она прямо Настасье в грудь. Умерла молодая жена, а была она на сносях, и сыну Дуная три дня оставалось до появления на свет. Узнал об этом Дунай Иванович и бросился на своё копьё. Так он погиб, а из его крови берёт своё начало река Дунай.

Где пала головушка Дунаева —

Протекала речка Дунай-река,

А где пала Настасьина головушка,

Протекала Настасья-река.

Широко известна легенда о споре Волги и её притока – реки Вазузы о том, кто из них главнее.

Чтобы решить спор, реки договорились, что та из них, которая встанет утром раньше и первая добежит до Каспийского моря, будет первенствовать. Вазуза встала раньше и неслышно, прямым путём потекла вперёд. Но очень скоро Волга догнала Вазузу и выглядела при этом столь грозной, что Вазуза испугалась, признала старшинство Волги и попросила принять её к себе и донести до моря. И до сих пор Вазуза просыпается весной раньше и будит Волгу от зимнего сна.

Похожая легенда существует о Днепре и его притоке Десне: когда Бог определял рекам их судьбу, то Десна опоздала и не успела выпросить у Бога первенство перед Днепром. «Постарайся сама опередить его», – сказал Бог. Десна пустилась в путь, но, как ни спешила, Днепр опередил её и впал в море, а Десна вынуждена была стать его притоком.

О двух братьях-реках, вытекающих из одного озера – Доне и Шате, рассказывают так: у Ивана-озера было два сына – Шат Иванович и Дон Иванович. Шат был непослушным сыном, он отправился странствовать, не спросив родительского согласия, но, прошатавшись без всякой пользы, вынужден был вернуться домой. Дон за своё благонравие (недаром назван «тихим») получил родительское благословение, отправился в дальний путь и достиг Азовского моря.

Есть легенды и о сибирских реках, придуманные местными народами.

Рядом на Алтае находятся Чуйская и Курайская степи. И про них есть старинная легенда.

В давние времена измученные войной с чужеземцами алтайские воины сбежали от своих ханов вместе с семьями далеко в горы. Охотники в таких общинах жили дружно и счастливо, потому что не было войн, не было оброка ненасытных ханов. Одно из таких поселений было в безлюдной, безжизненной, как пустыня, степи. Лишь одно дерево тополя было здесь. Вот под этим тополем охотники развели множество свадебных костров из хвороста в честь молодых: красавицы Чуи и ловкого юноши Курая. По обычаю на гулянье все мужчины явились без оружия. Свадебные костры горели несколько ночей, вокруг тополя веселились люди, пели свадебные песни. Эти свадебные костры, пылавшие ночью, привлекли внимание ханских дозорных слуг и выдали местонахождение охотников. В одно мгновение войско хана окружило безоружных людей.

Но вдруг с вершины тополя к ногам Курая упал меч. Курай немедля схватил его и, оттеснив людей к тополю, начал рубить ханских слуг. Когда упал последний, Курай выпрямился и провозгласил победу. И в то же мгновение отравленная стрела впилась в сердце юноши. Это хан, наблюдавший сражение, сам пустил стрелу. Курай с силой швырнул меч в хана и рассёк его пополам. С ликованием бросились люди к юноше. Чуя обвила руками шею любимого, а он, опасаясь, что яд ханской стрелы убьёт и её, крикнул: «Беги, Чуя, беги, любимая, дальше от меня».

Зарыдала девушка, но просьбу Курая выполнила. Долго бежала по щебням, песку, камням, пока не обернулась рекой. А Курай застыл гранитным человеком Кезер-Таш. Правда, гранитная статуя – уже не юноша, а старик. Стоит в степи каменная глыба – человек в тюбетейке, рука на поясе, держит меч.

* * *

Про Катынг и Бия. Было это в те времена, когда на Алтае не было высоких гор, какие есть сейчас, а были обширные равнины. Там паслись огромные стада овец, лошадей и другой живности, принадлежавшей хану Алтаю. Но дороже богатств у хана была дочь, красавица Катынг. Много богатырей просили руки красавицы, но получали отказ. А Катынг втайне горячо любила бедного пастуха Бия.

Когда Катынг отвергла очередного жениха, отец рассердился и сказал, что отдаст её в жёны, как сам решит. Тогда Катынг решила бежать к Бию. Узнав о решении Катынг, Бий побежал навстречу любимой.

Обнаружив пропажу дочери, хан Алтай приказал своим воинам догнать её и сказал, что первый из догнавших получит её в жёны. Быстрее ветра помчалась погоня. Много друзей и подруг помогали Катынг в побеге. Но и воины не сдавались. Быстрее всех оказались богатыри Бабыр, Сартакпай, Сарлык. Сарлык, обманув друга Катынг Урсула, помчался дальше. Но на его пути поднялась Сема, любимая подруга Катынг, она обернулась рекой. Тем временем Бий и Катынг встретились и соединились навсегда в реку Обь.

В гневе хан Алтай превратил своих воинов в камни, сам тоже окаменел от горя. А грива бегущего коня Сарлыка окаменела перед рекой Семой и стала перевалом Семинским. Он – последняя преграда перед встречей двух любящих сердец: Бия и Катуни (Катынг), образовавших великую Обь.

Есть и другой вариант этой легенды.

Когда-то встретились молодые люди и полюбили друг друга. Но отец хотел отдать девушку богатому баю. Молодые люди договорились встретиться в равнинной части Алтая.

Путь Катуни был длинен, и она стремглав в назначенный день побежала, распустив косы. А Бий знал, что ему идти меньше, но к нему подлетела сорока и сказала: «Что ты медлишь?

Катунь несётся быстро, она к назначенному месту прибудет раньше тебя и ждать не будет.

Торопись!». Бий подумал, что надо бы поспешить, и пустился бежать, снося с пути скалы, деревья, образуя пороги и водовороты. Опять к нему подлетела сорока и прокричала, что незачем так торопиться. Тогда Бий побежал медленнее, отчего образовались плёсы, заводи. В итоге к месту встречи не успели ни Бий, ни Катунь и встретились ниже по течению от назначенного места. Слившись в одно, обнялись, побежали дальше. И поэтому, что они двое, оба, река стала называться Обью.

* * *

Река Алей впадает в Обь неподалёку от её устья. И про неё тоже есть легенда.

С давних пор текли реки по сибирской земле, ничего друг о друге не зная. Одна была маленькая, а другая полноводная, с крутым нравом. Это был Алей. Несли реки свои воды по раздольной степи. Текли, не спеша, не встречались друг с другом, не вливались ни в какие озера.

Но однажды в весеннее половодье перелётные птицы спустились испить воды из безымянной речки. От них она и узнала, что неподалёку течёт Алей. Задумалась речка, а потом сказала птицам: «Как полетите обратно, передайте Алею: пусть берега его всегда будут полны».

Осенью перелётные птицы спустились отдохнуть на Алей и передали ему привет от безымянной речки. Разволновался Алей, затосковал внезапно, захотел повстречаться с незнакомкой. А безымянная речка тоже ждала весны, когда солнце растопит лёд, прилетят птицы и можно будет вновь послать привет Алею. И вот наступила долгожданная пора, прилетели птицы и принесли весточку: Алей хочет встретиться с безымянной речкой.

Могуч и волен был Алей, мог течь, куда захочет, степь перед ним безропотно расступалась. И понёс Алей свои воды навстречу незнакомке, а она потекла навстречу богатырю. И наконец слились их воды, прокладывая путь по просторной степи.

Но вот залетела в этот край сорока из тех краёв, где течёт речка Казаночка. И обидно ей стало, что Казаночка одна, от тоски засыхает. Решила сорока познакомить красавца Алея с Казаночкой, хоть текли эти реки далеко друг от друга, между ними были холмы да возвышенности. Казаночка текла по долине тихо и спокойно, лишь весной после снежных зим растекалась на несколько рукавов, оставляя жарким летом мелкие озерца, а иногда вовсе исчезала.

Однажды сорока, прилетевшая к Алею попить воды, заговорила с ним, дескать, течёт неподалёку речка тихая. Алей велел передать соседке привет и пожелал ей полных берегов воды. Сорока тут же привет передала. Казаночка передала ответный привет, и тогда Алей спросил у сороки, не желает ли та речка с ним встретиться. Сорока тут же разнесла новость по всей округе, и сплетня дошла до безымянной речки. Заметалась она с горя в разные стороны, грозя Алею в другую долину уйти. И Алей забыл про покой: то норовит из берегов выйти, то думает новое русло проложить и на самом деле к неизвестной ему речке податься. Так что русло у него стало совсем запутанное.

А Казаночка-речка, молодая и неопытная, пустилась навстречу Алею напрямик, не разбирая дороги, и скоро истощила свои силы. На помощь ей пришла земля-матушка и успокоила. Однако после этого Казаночка поняла, что встрече, о которой мечтала, не бывать. Алей же не утратил своих сил и продолжал катить свои волны дальше по бескрайней алтайской равнине, пока не встретился с другой рекой – могучей Обью. Поведал он новой подруге свою печаль, и великая Обь сказала: «Не встретиться вам с той речкой, разошлись ваши пути. Обратно реки не текут».

А безымянная речка до сих пор льёт горькие слезы, печалится и горюет. За это и прозвана была вначале Горевушкой, а после – просто Горевкой.

* * *

Девичьи плёсы. Это место находится на реке Кумир Чарышского района Алтая. А случилось всё много-много лет назад, когда бились в горах жители Алтая с захватчиками-джунгарами. Следов этих битв ныне не осталось, а легенду о Девичьих плёсах до сих пор передают из уст в уста.

Было на Алтае урочище под названием Мендай, и случилась беда: прорвался отряд завоевателей на его территорию. Многие полегли на алтайских скалах, но до Мендая добралось достаточно, чтобы захватить его. Возглавлял отряд вражеский князь, злой одноглазый старик. Жителей урочища ждали плен, рабство или смерть…

Они отбивались до последнего, и в живых остались лишь три девушки. Отец Мерей, самой красивой из них, сказал ей на смертном одре: «Покончи с собой! Только не отдавай себя в руки захватчиков! Иначе этим предашь весь наш род и землю родную!»

– Отец, будь уверен, – отвечала Мерей. – Никогда не предам я наш род, и память предков не будет мною посрамлена!

Похоронила Мерей своего отца и стала решать, что делать дальше. Предложила двум другим девушкам пойти сражаться, как настоящие войны: лучше смерть, чем позорный плен. Но одна из трёх, дочка бая, испугалась и залилась горькими слезами. Не хотелось ей умирать такой молодой.

Не смогла пересилить свой страх дочь бая, осталась. А две другие вскочили на единственного живого коня во всем урочище, взяли в руки по мечу и кинулись навстречу отряду врагов. Те не ожидали, что кто-то ещё может быть жив. Но конь бил мощными копытами по головам джунгар, девушки сносили их головы с плеч. Даже старый свирепый князь был потрясён их отвагой. Наконец, воины опомнились. Князь отдал приказ схватить девушек во что бы то ни стало, но не убивать их, а только пленить. Донесся его крик до ушей Мерей, и поняла она, что грозная опасность близка.

Тогда рванула Мерей коня, и поскакали девушки в сторону обрыва. И конь, и прекрасные его наездницы упали на дно глубокой пропасти. В тот же миг вырвалась из пропасти стремительная горная речка – это конь превратился в горный поток, не замедлив свой бег. Старик-князь увидел горную речку, и заворожил его стремительный поток. Не смог он противиться чарам реки и шагнул в пропасть. Там, где упал джунгарский князь в реку, теперь стоит подводный порог, над которым особенно бурлит и пенится вода.

Много веков уже струится по алтайским камням и порогам река Кумир, преодолевая узкие ущелья. И только в одном месте она течёт ласково и спокойно, там, где упали в пропасть две храбрые девушки.

* * *

Река Аккем – приток Катуни.

В былинные времена жил сильный, смелый, но жестокий воин Ак, и как-то в одном из племён приглянулась ему прекрасная дева Кадын. Но она не ответила ему взаимностью, и тогда воин решил её похитить. Однажды ночью он выкрал девушку и поскакал с ней на высокую гору.

Кадын вырывалась, но напрасно, из железной хватики воина было не вырваться. Кадын молила отпустить её, но бесполезно. Кадын пыталась усовестить его, но воин только смеялся в ответ.

Поднялся Ак с добычей на вершину, и тут взмолилась Кадын богам: «О, боги ветра, воды, земли и огня! Избавьте меня от ненавистного!» Эта гора была самой высокой, и боги услышали мольбу. И явились все четверо в виде, нестерпимом для смертных. Ветер – скрученный в жгут ураган, Вода – бесконечный водопад, Земля – каменный поток, Огонь – пляска пламени. И сказали боги: «Прими стихию одного из нас, и будешь свободна вечно».

Кадын прыгнула в воду и обратилась рекой. И побежала по склону. А воин Ак, увидев четырёх богов, застыл от ужаса на месте и обратился в снег. А из левой его руки, которой он прижимал к себе украденную Кадын, побежал белый Аккем.

Так и текут они с разных сторон Белухи – Катунь и Аккем. А когда встречаются, Катунь растворяет Аккем в себе.

* * *

Река Кама. В коми-пермяцких сказках рассказывают о злом великане Каме, который не хотел людям давать огонь, он был хранителем огня и жрецом. Люди опасались и почитали его. А другие говорят, что Кам был добрым. По второй легенде много дней в пермских землях шёл дождь, и вся земля в округе была затоплена и превратилась в болото. И тогда отважный добрый богатырь Кам решил спасти людей, взял огромный камень, обвязал его верёвкой, а на другом конце сделал верёвочное ярмо для себя и потащил огромный валун сквозь болото из земель коми на юг, вдоль Уральских гор. вода хлынула в огромную борозду и превратилась в реку.

* * *

А вот легенда совсем из другого края.

Река Белая (Шхагуаше) течёт в Краснодарском крае. Шхагуаше – её адыгейское название.

Давным-давно жил в верховьях реки старый князь. Он был богат, но пуще всех богатств дорожил красавицей дочерью. Широко по округе шла молва о её необыкновенной красоте. Пришла пора выдавать дочь замуж, но она и слышать не хотела о женихах. Князь подождал какое-то время и снова заговорил о свадьбе. На этот раз он решил устроить состязание удалых джигитов, а самый ловкий и храбрый станет женихом. Долго состязались молодцы. Устали юноши, измучились их кони, но молчала княжна, никто ей был не по нраву.

Запечалился князь, ночами думал, как разбудить сердце дочери, где отыскать достойного жениха. И вот однажды в полночь услышал он лай собак. Вышел князь во двор и увидел свою дочь, которая через ограду говорила с пастухом.

Утром разгневанный князь вызвал пастуха и потребовал, чтобы тот и думать забыл о княжне. Пастух отвечал, что не сможет, а дочь князя вышла к ним и прямо сказала отцу, что любит бедного пастуха.

Князь настолько разъярился, что приказал зашить влюблённых в мешок и бросить в реку. Но слуги, зашивая мешок, подбросили в него нож.

Долго плыл мешок с влюблёнными по реке. Наконец зацепился за корягу и пристал к берегу. Пастух разрезал мешок, и влюблённые вышли на берег. Вокруг рос дремучий лес. В чаще леса соорудили они шалаш и стали в нем жить. Дочь князя приручила лесных оленей и доила олених, а пастух ловил рыбу. Шло время.

Однажды на лесную стоянку забрели незнакомцы. Они искали оленье молоко для умирающего князя. И ещё незнакомцы сказали, что князь в бреду часто вспоминает непокорную дочь. И тогда княжеская дочь подоила лесных олених, и отправились они все вместе к князю. Обрадовался князь, увидев дочь живой и невредимой, и благословил их брак. Остались молодые жить в отцовском доме.

Дочь в легенде называют «княгиней оленей» – Шьыхьгуаше. Более точный перевод обозначает «покровитель оленей».

Русское название реки – Белая – объясняется другой адыгейской легендой. Некогда жил в этих местах абадзехский князь. Из военного похода привёз он пленённую красавицу-грузинку по имени Бэлла. Очень хотел князь, чтобы Бэлла стала его женой. Но гордая красавица отказывалась подчиниться. Долго ждал князь, надеясь завоевать любовь Бэллы. Устал ждать.

И тогда решил он взять её силой. Обороняясь, заколола Бэлла князя кинжалом и бросилась бежать. Погнались за ней княжеские слуги.

Все ближе погоня, а впереди путь преграждает грозная река. Бросилась красавица с высокой скалы в кипящие воды Шхагуаше. Сомкнулись над её головой воды реки. Так река получила второе имя – Бэлла, которое позже сменилось созвучным – Белая.

Белоруссия

Она – край тысяч рек и озёр. Синеокой республику называют не только благодаря большим и малым озёрам, но и благодаря многочисленным рекам и ручьям. В небольшой по площади Беларуси насчитывается более 20 тысяч рек и ручьев. Малые реки составляют основу речной сети. Речек длиной от 10 до 100 км насчитывается 1441, а озёр около 11 тысяч. Конечно, про многие из них за века сложились легенды. Вот некоторые из них.

Озеро Нарочь – самое известное озеро Белоруссии. Оно расположено в Минской области.

Давным-давно на месте озера находился непроходимый лес, на опушке которого жил лесник. У него была красавица дочь Галина. Весь край быстро узнал о красоте девушки. Докатилась слава и до дальних земель. Женихи сватались постоянно, но Галина никому не давала согласия. Любила она лишь местного парня Василька. За него она и мечтала выйти замуж, а остальным отказывала.

Однажды возлюбленный подарил девушке зеркальце и сказал беречь его как зеницу ока. Зеркальце то было изготовлено из кристальных песчинок и умело предсказывать судьбу. Кажется, всё было хорошо, но беда уже ходила рядом.

Один богатый помещик посчитал себя оскорблённым после отказа. Он отправил слуг, чтобы те похитили девушку. Злодеи убили отца, а красавицу силком забрали с собой. Галина надеялась только на помощь Василька, и скоро он появился, одолел богатого злодея, увёз любимую, но за ними пустилась погоня.

Когда беглецов стали нагонять, парень слез с коня, а Галине велел скакать домой. Сам он хотел увести погоню за собой. Прискакав к избушке, девушка увидела, что та была спалена дотла. Галина посмотрела в подаренное Васильком зеркальце. И увидела бездыханное тело любимого, над которым кружил чёрный ворон. От испуга выронила Галина зеркальце, оно упало и разбилось. Галина обратилась в чайку, а осколки – в озеро. И по сей день кружит чайка над водой в поисках любимого.

Другая легенда гласит, что не было здесь ни озёр, ни лесов, была только гиблая, чёрная земля. И жила на этой земле некрасивая, как и сама земля, девушка Алёнка. Но её доброта была такова, что простые люди тянулись к ней. И всем сердцем полюбил некрасивую девушку юноша-красавец. А недобрые люди отговаривали его: зачем жениться на таком страшилище… Ночами ходил парень по окрестностям и изливал свою печаль в песне. Услышал его добрый волшебник и решил помочь: подарил ему волшебное зеркальце. Посмотрелась в зеркало Алёнка и стала красавицей. Обрадовался юноша, но счастье его было недолгим.

Прослышал про чудо один магнат и решил украсть красавицу. Его люди выкрали девушку и привезли в замок. Алёнка очень переживала, а потом разозлилась на свою судьбу. Она стала проклинать зеркало, из-за которого все это случилось, и так сильно ругалась, что зеркало не выдержало и разлетелось на мелкие кусочки. А из тех мест, куда попали осколки, брызнули струи воды. Они били с такой силой, что вода быстро покрыла весь замок магната, и на месте дворца с тех пор находится озеро. И сейчас местные жители говорят, что каждый, кто посмотрит на своё отражение в воде, станет таким же красивым внешне, как он красив душой. А название озера они объясняют так: Нарочь означает избранница (от белорусского «нарачоная»).

Третья легенда рассказывает, что давным-давно в этих местах жили трудолюбивые, открытые душой и сердцем люди. На опушке густого леса стояла деревенька, в которой жила девушка-красавица по имени Нара. Многие засматривались на неё, да только сердце Нары было отдано единственному любимому человеку – Рочу. Рочь – парень высокий, стройный, сильный, трудолюбивый, добрый, мастеровитый.

Как-то раз молодой человек сделал своей любимой подарок – зеркальце. Оно было сделано из глади воды, а посмотрев в него, девушка могла увидеть своё будущее. Нара глянула в зеркало и увидела чайку, летающую над прекрасным озером.

Но однажды после Купальской ночи появился на берегу озера страшный змей. Он приполз из чужих краёв. Понравилось ему озеро, и он поселился в нём. Почернело озеро, высохли леса на берегах. Стало сумрачно, неуютно, страшно, начали пропадать местные красавицы. Пойдёт к озеру какая-нибудь, назад не возвращается. Поползли слухи, что змей водяной, которого прозвали Горебедом, девушек забирает к себе в озеро на забаву.

Один раз в году, на Купалу, когда полнолунье заливает озеро серебряным светом, змей выпускает своих невольниц до восхода солнца. И водят они хороводы, ткут-вышивают, играют на дудочках, песни грустные поют. И так поют, что несмотря на опасность люди приходят на берег озера послушать эти песни. Пришла и Нара с подружками. Заслушались они и не заметили, как змей вышел из воды и подкрался к девушкам; схватил самую красивую из них – Нару – и в воду.

Узнал Рочь про такое горе, бросился к озеру, но ничего не мог сделать: озеро глубокое, где находится пещера змея – неизвестно. Тогда смастерил он себе волшебные гусли; стал играть так, что земля сотрясалась, поднимались большие волны, озеро выходило из берегов. Не стало змею покоя от этих звуков. Вышло чудище из воды, и тогда крикнул Рочь, чтобы вернул змей невесту, а сам убирался бы подальше.

Хитрый змей отвечал, что согласен, но для этого Рочь должен отдать ему волшебные гусли и сам превратиться в змея. Рочь сделал вид, что согласен. Змей отпустил Нару и потребовал у Роча отдать ему гусли. Но в последний момент юноша смог ударить по струнам с неистовой силой. От пронзительных звуков Горебед упал бездыханным.

Но проклятие чудища успело свершиться: Рочь превратился в змея, хоть душа его оставалась доброй и отзывчивой. Он не губил людей, а помогал им. Однажды зимой несколько рыбаков провалились под лёд, никто не мог им помочь. Крики о помощи услышал Рочь. Он выгреб на берегу две горсти земли и насыпал в озеро, на этом островке и спаслись рыбаки. С тех пор в народе стали называть Роча Добродаром.

Нара не смогла пережить разлуки с любимым. Долго плакала она, глядя на подарок Роча – волшебное зеркальце, вспоминала их встречи. Выпало волшебное зеркальце из обессиленных рук, брызнуло оно мелкими осколками. Там, где упали осколки, забили родники, наполняя озёра светлой и прозрачной водой. А девушка превратилась в белокрылую чайку, которая до сих пор летает над озёрами, плачет безутешно и зовёт своего любимого…

Имена влюблённых, слившись воедино, дали название озеру Нарочь. Невдалеке от него расположилось озерцо Знак, которое образовалось на месте, где Змей Добродар брал землю.

И ещё одна легенда есть про эти места.

Много веков назад жили два пана, которые были хорошими друзьями. Как-то, возвращаясь с удачной охоты, они решили, что им следует поженить своих детей. Но девочке было только 13 лет, так что надо было ждать ещё 4 года.

Время шло, и отец жениха, Винцента, погиб. Молодой человек ушёл с военной службы, чтобы заняться хозяйством. Но он получил огромное наследство, и это вскружило юноше голову. Он захотел сначала погулять вволю, и так загулялся, что промотал всё наследство.

За девушкой, Галей, тем временем начал ухаживать сын другого пана, Данила. Юноша это был ответственный, умный, трудолюбивый. Они с девушкой часто ездили гулять по лесу, где пели песни и слушали, как эхо им вторит.

И вот наступил день, когда Гале исполнилось 17 лет. В честь этого события было решено устроить бал, куда девушка пригласила и своего возлюбленного. Они договорились, что танцевать будут только друг с другом. Но узнал про этот бал и Винцент, который, помня о желании отца поженить их с Галей, решил посмотреть, что эта девушка из себя представляет. Галя оказалась красавицей, да и её приданое могло бы исправить его положение. Тогда решил Винцент пригласить девушку на танец, но она вышла под руку с Данилой. Это очень разозлило Винцента, и он вызвал Данилу на дуэль.

Галина узнала, где намерены стреляться юноши, и кинулась к тому месту. Там она сначала услышала два выстрела, а потом увидела, что Винцент упал, держась за грудь. Ей стало жаль молодого человека, и она подбежала к нему. В этот момент юноша достал кинжал и вонзил в Галю, сказав, что лучше будет, если девушка не достанется никому.

Данила подхватил девушку и понёс к карете, а она говорила ему, что всё будет хорошо. А потом Галя попросила юношу взглянуть на озеро, которое было таким же красивым и полным любви, как её сердце. Данила оглянулся и увидел, что на середине озера появился продолговатый остров – как шрам на сердце его Гали. Девушка вскоре умерла у него на руках.

Молодой человек ещё долго в отчаянии звал свою любимую, и его слова подхватывало эхо. И до сих пор леса Нарочанского края печально вторят «Гаааалляяя!»

* * *

Мёртвое озеро находится в Мядельском районе Минской области и входит в группу Голубых озёр.

Есть легенда, что в древности в этом озере жили озерницы (местные русалки), а на дне самого озера били целебные источники. Сюда приходили люди, в том числе воины, которым нужно было исцелиться. Озерницы никому не мешали, всех привечали. Но однажды к озеру пришли пьяные казаки, которые издевались над озерницами. Хранительницы озера подняли воду из водоёма и снесли лагерь казаков. С тех пор русалки перестали благоволить людям.

Сейчас на этом месте даже может стать плохо – особенно если попробовать переплыть водоём на лодке.

Учёные объяснили эту особенность озера: несмотря на то что его глубина составляет 24 метра, под озером есть 300-метровая полость, в которой сосредоточен сероводород.

* * *

Залив Святой Терезы. Среди Браславских озёр на севере страны есть озеро Недрово. Один из его заливов назван именем Святой Терезы. По легенде когда-то на берегу озера жила красивая девушка Тереза. Она была не только красива, но и добра. Она всегда помогала слабым, лечила больных травами и заговорами. За это её прозвали святой.

Одним солнечным днём Тереза отправилась на озеро стирать белье. Погода была замечательная, и Тереза решила искупаться. Заплыв на середину озера, девушка потеряла сознание и пошла ко дну. Многие говорили тогда, что Бог рано забирает хороших людей. А залив стали называть «Святой Терезы».

* * *

Озеро Неспиш тоже входит в группу Браславских озёр и овеяно множеством легенд. По одной из них озеро возникло из зеркала прекрасной девушки, которую злой богач хотел взять в жёны. Красавица отказалась, чем задела самолюбие неудачливого жениха. В отместку он пошёл с огромным войском на замок, где жила девушка и её родители. Спасло их древнее зеркало. Красавица кинула его из башни в сторону врага – и замок окружило чистое озеро. Неприятель вместе со своей армией утонул.

К слову, остров на озере действительно есть, и называется он Монастырь. На нём на протяжении нескольких веков действительно существовали монастыри: униатский (греко-католический) и православный.

* * *

Озеро Снуды находится в непосредственной близости от Браслава.

О происхождении озера говорят так. Жила в пуще семья охотника. И в один из годов весна удалась очень голодной. Добычи не было, и люди голодали. Особенно страдали дети. В один из дней отец-охотник отправился в лес и пропал. Тогда старший сын обратился за помощью к высшим силам, и неподалёку от сторожки земля провалилась и провал наполнился водой, а вода забурлила от множества рыбы.

Семья сумела выжить, только пропитание уже стала добывать иначе – рыбной ловлей.

* * *

Недалеко от Браслава (а этот край богат на озёра, недаром же и этнографы называют его Поозерье) есть озеро Струста. С ним у местных жителей связано немало легенд, одна из которых гласит, что когда-то уровень воды здесь понизится настолько, что станет виден валун, который сейчас находится на самом дне. И как только он поднимется над поверхностью озера, начнутся мощные грозы, и молнии будут бить именно в него, и вода закипит, а потом и вовсе исчезнет. И превратится весь край в безжизненную пустыню.

* * *

Освейское озеро находится в Витебской области. Давным-давно здесь проживали финноугорские племена. По легендам в озере жили существа, похожие на людей. Только были они в десятки раз могущественней. Они могли быть милостивы и давать людям несметные богатства. Но если сердце человека было алчным, то, уйдя на поиски золота, назад он уже не возвращался.

* * *

Озеро Бездонное располагается в 25 километрах от Слонима. Про него сложили интересную легенду.

Бездонным озеро назвали из-за глубины, которую якобы невозможно измерить. И говорили, что дно озера живое. Будто бы оно то появляется, то исчезает в разных точках водоёма. Местные жители пугают историей о попытках аквалангистов изучить дно озера. Через пять минут после погружения под воду они выскочили, испуганные, крича об огромной рыбе.

Ещё одна легенда рассказывает о нищей женщине, которая бродила по деревне и просила подаяния. Добрые люди приютили её на ночлег. За это она сказала им, чтобы те быстро покидали село, не оглядываясь назад, ведь деревню ждёт беда. Сын и отец послушали незнакомку и выполнили все, как надо, кроме одного момента. Они оглянулись и увидели, что на месте поселения стоит широкое озеро. И отец с сыном превратились в камни. Теперь гигантские валуны, которые лежат на берегу Бездонного озера, называются «отец с сыном».

* * *

Сорочанские озера находятся в Гродненской области.

12 тысяч лет назад по этой территории прошёл Валдайско-Московский ледник. Спустя время заполненные водой рытвины стали озёрами. Из много: Глухое, Баранское, Клевей, Белое, Туровейское, Золовское, Кайминское, Сорочье, Тумское, Голубино, Голодянка, Ёди, Губеза и Воробьи. Каждое из них неповторимо и отличается от предыдущего глубиной, прозрачностью, химическим составом. Кроме того, каждое из озёр типично для какой-либо местности. Так, озёра, подобные Баранскому, часто встречаются в Скандинавии, Глухому – в Северной Сибири, а вот Тумское считается типично белорусским.

Название системы озёр объясняет легенда.

Как-то посватался воробей к сороке и назначил ей встречу под старым дубом. Днём сорока прихорашивалась, а к вечеру пошёл дождь, но сорока всё равно полетела на свидание. От дождя перья сороки намокли. Чтобы облегчить полет, она стала их сбрасывать. У дуба отважную сороку ждало разочарование. «Настоящие воробьи на сороках не женятся», – гласило послание, оставленное коварным воробьём. Слезы покатились из глаз сороки. В том месте, куда они упали, появилось озеро Воробьи. А там, куда падали перья, появилась цепочка озёр, которые и назвали Сорочанскими, и вытекает из них только одна речка – Сорочанка.

Европа

В разных странах есть свои легенды про реки и озёра. Иногда они похожи друг на друга, иногда – совсем нет.

Например, Чёртово озеро (или Черток) скрывается среди красивого Граверского бора в Шкельтовской волости Латвии. Это совсем небольшое почти идеально круглое озерцо. Оно окружено мифами и легендами из-за некоторых странностей: здесь даже летом царит почти полная тишина. Не поют птицы, не шуршат в кустах зверьки. Черток избегают и люди. Ходят слухи, что порой туристы при попытке заночевать здесь с палатками убегают прямо посреди ночи или с трудом дожидаются рассвета, мучаясь от странного чувства тревоги и беспокойства.

Вода в озере пахнет хлором и без видимых причин часто меняет окраску: от голубого до зелёного и бирюзового. А иногда озеро становится почти чёрным. Возле озера никогда не жили люди (ближайшие дома находятся в 2–3 километрах), а местные жители знают много историй про разные необычные явления, связанные с озером. Говорят, что его нельзя переплыть без риска для жизни, хотя от берега до берега несколько десятков метров.

Озеро очень глубокое, в самом центре его глубина достигает 80 метров. На такой глубине скапливается радиоактивный газ радон. Он почти в семь раз тяжелее воздуха и легко растворяется в воде, чем и объясняется почти полное отсутствие в озере всякой жизни и кристальная прозрачность воды.

По одной из местных легенд Наполеон при отступлении утопил здесь награбленное богатство: золото и драгоценные камни. Правда, найти их дайверам так и не удалось.

* * *

Неподалёку, в Финляндии, хозяином озёр в древние времена считался Ахти. Ни один рыбак не приступал к ловле рыбы, пока не попросит у Ахти позволения на рыбалку. Если его не уважить, то можно не только без улова остаться, но и самому утонуть. Покидая озеро с уловом, нужно было поблагодарить хозяина за доброту. Другим почитаемым водным божеством была хозяйка озера – Веден Эмя (мать воды).

Также в Финляндии есть легенды о «девах озера», душах утопленниц, которые навсегда остаются в озёрах и реках. Причём в отличие от европейских водных обителей, финские «девы озера» не злобные. Они бродят среди вод и поют печальные песни. Они даже помогут заблудившимся путникам и неудачливым рыбакам, если их попросить о помощи, зная нужное заклинание.

* * *

В Польше русалка находится на гербе столицы – Варшавы. Герб представляет собой щит, в червлёном поле которого изображена варшавская русалка, держащая в левой руке золотой щит, а в правой – меч золотого цвета. Щит увенчан королевской короной.

Изначально, в документах конца XIV века, в гербе варшавская русалка изображалась с птичьими ногами и с телом дракона, а в следующем веке русалку изображали с рыбьим хвостом, верхней половиной женского тела и птичьими лапами с когтями. В 1622 году был утверждён окончательный вариант герба: женщина с рыбьим хвостом, держащая щит и меч.

В прошлом город назывался «садом русалок», а жители столицы назывались «сириарзами» (русалка – сирена).

Существует легенда, что в стародавние времена приплыли к берегам Балтийского моря две сестры-русалки. Дальше одна из них отправилась на запад, в Датский пролив, и теперь её фигура стоит на входе в бухту Копенгагена. Другая же поплыла от Гданьска вверх по Висле. Однажды богатый купец услышал её удивительное пение, поразился её красотой и решил заполучить её во что бы то ни стало, чтобы показывать за деньги на ярмарках. Его коварный план удался, он её схватил и посадил под замок. Однако сыну местного рыбака стало её жаль, и он освободил русалку. Она была ему так благодарна, что пообещала охранять жителей города.

Вторая, чуть менее популярная легенда, называется «О благородном Грифе и прекрасной Сирене». По ней в Средние века безопасность жителей Варшавы защищал мифический Гриф. Однажды он отправился на Балтику, где встретил Русалку. Существа влюбились друг в друга, и оба решили присматривать за Варшавой. В результате вторжения шведов Гриф погиб, а город осталась защищать русалка.

* * *

В Германии самая известная легенда, связанная с водой, это предание о Лорелее.

Вообще-то Лорелея – это скала высотой 132 м на правом берегу Рейна у города Санкт-Гоарсхаузен и замка Катц. В документах она упоминается начиная с Х века. И там постоянно упоминается сильное эхо, которое умножает шум водного потока. Скала расположена в самом узком месте русла реки на территории Германии. Название происходит от нем. lureln (на местном диалекте – «шептание») и ley («скала»). То есть «Лорелея» когда-то переводилась как «шепчущая скала». Шепчущий звук издавал речной порог, который был на этом месте вплоть до начала XIX века. В Средние века эхо считали проделками гномов, которые населяли пещеры горы Лорелея. Люди верили, что река впадает в подземные туннели, которые ведут вглубь земли.

В 1801 году поэт Клеменс Брентано сочинил балладу «На Рейне в Бахарахе». Он представил Лорелею как одну из дев Рейна, которые прекрасным пением заманивали мореплавателей на скалы, словно сирены в древнегреческой мифологии.

Красивая девушка по имени Лорелея сидела на скалистом берегу Рейна и пела так прекрасно, что гребцы проплывавших мимо кораблей забывали обо всем на свете. Заслушавшись её песнями, они бросали весла, потерявшие управление корабли неслись по течению и разбивались о прибрежные скалы.

Созданный Брентано миф о Лорелее получил множество художественных воплощений. На эту же тему великий поэт Генрих Гейне написал свою знаменитую поэму «Лорелея» в 1824 году. Её на русский перевёл Александр Блок. Композиторы Фридрих Зильхер и Ференц Лист положили стихи Гейне на музыку.

* * *

В центре Европы есть легенда об альпийских озёрах. Они находятся в регионе Савойя. Леман расположено в Швейцарии и Франции, а Анси и Бурже – во Франции.

Когда Бог сотворил Альпы, он приказал трём ангелам стеречь это творение. Но потом он сотворил другие горы и отправил этих ангелов стеречь уже их. Ангелы же не хотели покидать Савойю, такую прекрасную, и стали плакать. Тогда Бог сохранил на земле по одной слезинке каждого ангела. Из самой большой слезинки родилось озеро Леман (Женевское), из самой маленькой озеро Анси, а из самой красивой – озеро Бурже.

У озера Анси есть и ещё одна легенда – о леди Ангон. Когда-то давно в замке Ангон на берегу озера жила сирота, красавица по имени Бернолина. Она встретила Рыцаря и полюбила его. Молодые поженились и прожили в браке два года, пока Бернолине не захотелось получить в подарок яркую звезду с неба. Рыцарь очень любил жену, поэтому отправился на поиски. Сто дней бродил он горами и долинами и наконец нашёл заветную звезду. На берегу моря сирена отдала её юноше при одном условии: Рыцарь должен подарить жене звезду до начала этой ночи, иначе жена умрёт.

Рыцарь очень спешил домой, но, уставший, во время бури перепутал берега. Чтобы добраться до замка, нужно было пересечь озеро. Дьявол в образе рыбака предложил такую услугу в обмен на душу Рыцаря через 10 лет. Если это не исполнится, то его жена умрёт. Юноша согласился. Через 10 лет счастливой супружеской жизни Рыцарю пришлось уплатить эту ужасную цену.

Бернолина очень страдала. Тогда к ней пришёл дьявол с предложением: каждый день он будет присылать ей незнакомых людей, и если женщина узнает среди них своего мужа, то он вернётся домой. Но Бернолина так и не почувствовала любимого среди незнакомцев и не смогла его вернуть. В отчаянии она бросилась в ледяное озеро с высокой скалы Рок-де-Шер. И теперь её душа блуждает в водах озера Анси и влечёт на глубину к себе тех несчастных, кто решил поплавать, с надеждой узнать своего мужа…

* * *

Ещё в департаменте Савойя есть озеро Эгбелет (или Эгебелет). Про него тоже сложена легенда.

Место, где сейчас расположено озеро, когда-то было небольшой равниной с пышной растительностью, посреди которой стоял город с таким же именем. Однако репутация у него была не лучше, чем у библейского Содома. Однажды Иисус Христос пришёл в город одетым в лохмотьях, как нищий, и просил кусок хлеба и ночлег. Но внешний вид нищего мешал веселью, его везде отказывались принять и бранили. Только бедная вдова предложила ему кров в своей лачуге и кусок чёрного хлеба, и он принял это предложение, не раскрыв себя. Потом он спросил женщину, есть ли кто-нибудь в городе, в чьём спасении она была бы заинтересована. «Да, – ответила она. – У меня есть дочь, которая является моим единственным утешением в этом мире; её муж умер, не оставив своей семье ни луи, она также поддерживает моё существование плодами своих рук». «Это хорошо, – сказал таинственный посетитель, – вы услышите громкий шум в эту ночь, потому что я собираюсь уничтожить этот город, чьи беззакония не могу оставить без наказания. Но с вами ничего плохого не случится. Спокойно оставайтесь в своём доме; завтра вы увидите правосудие Бога, который преследует твёрдость сердца нечестивых и который любит вознаграждать добродетель праведных». После этих слов он ушёл, к удивлению доброй вдовы.

На следующий день лучи восходящего солнца освещали зеркало воды на том месте, где ранее находился шумный город. Дома вдовы и её дочери остались одни на островах; и от одного дома к другому шла дорога – дамба, омываемая с каждой стороны водами озера Эгбелет.

* * *

У альпийских предгорий Северной Италии (регион Ломбардия) лежит одно из красивейших озёр мира – Комо или Ларио, как называли его древние римляне.

Вот одна из легенд о нём. Давным-давно три феи водной стихии затеяли необычный спор: кто из них сотворит наиболее красивое озеро. Они старались три дня и три ночи: втайне от соперниц выбирали красивое и удобное место, шлифовали линии берегов, создавали глубину, окрашивали воды в лазоревые оттенки. И когда закончилось время, сошлись, чтобы оценить работу друг друга. Озеро первой феи было прекрасно, но все с удивлением обнаружили, что и две другие феи выбрали места для своих творений рядом – у подножия Альп. Их озера были не менее великолепны, с наполненными зеленью и цветами берегами, обрамлёнными заснеженными горными вершинами. И тогда феи решили объединить эти озера в одну огромную водную гладь, чтобы каждая из них могла свободно передвигаться и любоваться творениями остальных. Так появилось озеро, состоящее из трёх лучей.

Такую причудливую впадину ещё в ледниковый период создало изменчивое течение реки Адда, которая и сегодня впадает в озеро.

На озере Комо есть единственный островок Комачина. Он очень маленький, длиной 600 м, а его периметр всего 2 км. Но в Средние века это был стратегически важный и город-крепость Кристополис (или Город Христа), в котором жители прибрежных местечек находили пристанище в трудные времена. По преданиям, на нём было 7 церквей, жили 5000 человек, но не росло ни единого дерева. Островитяне контролировали торговые пути, поэтому город был богатый.

Во время десятилетней войны жителей города Комо с Миланом (ХII в.) островитяне стали на сторону миланцев, помогая победить и разорить ближайших соседей. Это стало началом их падения, город разорили воины Фридриха Барбароссы. Да ещё епископ города Комо проклял остров, предрекая, что каждый, кто зажжёт здесь огонь и проведёт ночь, – умрёт. После таких событий островок стал пустеть, новых жителей он не привлекал.

* * *

Озеро Пилата спряталось между пиками Сибиллинских гор в центральной части Апеннин. Карстовые пустоты были сформированы ледниками. На берегах озера был найден чёрный камень с выгравированными на нем непонятными письменами. Сейчас он находится в музее «Грот Сибиллы» в Монтемонако. Согласно легенде и расшифровкам надписей на камне у озера находится один из входов в Аид, царство мёртвых.

Название озера произошло по легенде от того, что в озере было утоплено тело Понтия Пилата, пятого прокуратора Иудеи. Якобы приговорённого к смерти императором Тиберием Пилата казнили, а его тело завязали в мешок и положили в повозку, запряжённую буйволами. После чего буйволов отпустили бесцельно бродить по горам, пока повозка не перевернулась и не упала в воду озера под склоном горы Реденторе.

Однако не только озеро Пилата считается связанным с подземным миром.

* * *

Озеро Аверно в регионе Кампания находится к северо-западу от Поццуоли, близ Неаполя. Раньше здесь стоял древнегреческий город Кумы и жила жрица из храма Аполлона. Берега озера были безжизненными, ни одна птица не залетала в эти края. И считалось, что в одной из пещер, расположенных рядом с этим озером, находится вход в царство мёртвых. В поэие Вергилия «Энеида» главный герой попадает в Аид именно через пещеру, находящуюся рядом с озером Аверно.

* * *

В западной части центральных Апеннин, в кальдере потухшего вулкана, в северной части провинции Витербо находится красивое овальное озеро Больсена. На нём есть два острова, Бизентина и Мартана. Здесь погибла королева остготов Амаласунта, находятся мощи святой Кристины и францисканский женский монастырь.

По преданию во времена правления римского императора Диоклетиана, который преследовал христиан, девушка по имени Кристина была брошена в озеро. Чтобы наказать её за обращение в христианство, отец повесил ей на шею камень. Но Кристина не утонула. Произошло немыслимое: камень, который должен был потянуть девушку на дно, стал её спасителем.

Он просто плавал по озеру, не давая Кристине утонуть. Это событие все восприняли как чудо.

* * *

Озеро Авильяна находится в Пьемонте и скрывает сразу несколько тайн и легенд. Некоторые местные жители рассказывают, что раньше на месте озера стояла богатая и процветающая деревня, которая затонула вместе с обитателями и их богатствами. Другие утверждают, что на глубине озера проживает фея, одетая в жемчуга, третьи же видели здесь призрак Филиппа II, прогуливающийся прямо по воде.

* * *

Озера Товель находится в Трентино. Из-за особого вида водорослей вода имеет красный цвет. Но местные жители уверяют, что дело совсем не в водорослях. Здесь жила принцесса Тресенга, которая никак не хотела замуж. Очередной жених обиделся и пошёл войной. Из-за битвы, что происходила на берегу озера, вода окрасилась в красный цвет.

* * *

Озеро Карецца по форме напоминает сердце и находится в Южном Тироле, в Доломитовых Альпах. Хвойные леса, отражающиеся в воде озера, придают ей глубокий зеленый цвет. Говорят, здесь жила русалка, в которую был влюблён колдун. Он дарил ей изумруды, а она отвергла его. И тогда колдун выбросил все драгоценности в воды озера.

* * *

В древних преданиях Британии есть и рассказы о таинственных озёрах.

Было там озеро, называемое Лох Ломонд, которое принимало в себя шестьдесят рек, но в море из него не вытекало ни одной. Лежало на озере шестьдесят островов, и высились на них шестьдесят скал с орлиным гнездом на каждой. Всякий год прилетали сюда орлы и пронзительным клёкотом вещали о том, что случится в ближайшее время в Британии.

А ещё существовало озеро Лох Лейн, которое окружено было четырьмя кольцами. Первое кольцо оловянное. Второе – свинцовое. Третье – железное. А четвёртое – медное. И находили в этом озере множество жемчужин, коими украшали оружие воинов и короны королей.

И было там третье озеро, в котором даже дерево превращалось в камень. Люди вырезали деревянных божков и бросали в озеро. Целый год оставались они погруженными в чудесную воду и становились каменными. Звалось это озеро Лох Эхах.

Центральная Азия

Озеро Иссык-Куль находится в Киргизии. Его название состоит из двух слов: иссык – горячее, куль – озеро. Это бессточное высокогорное озеро, занимающее 7-е место в мире по глубине. Вместе с окрестностями оно включено во всемирную сеть биосферных заповедников. Конечно, за века люди сложили о нём много легенд. Вт одна из них.

Когда-то на месте озера был прекрасный город, в нем жили счастливые люди. Но однажды его посетил злой джинн, который решил уничтожить город. Он вызвал страшное землетрясение, и оно разрушило все здания, похоронив под ними жителей.

Боги пожалели людей и превратили слезы погибших в чистую воду, которая заполнила весь котлован. Так появилось озеро Иссык-Куль, и оно до сих пор хранит в своих глубинах тайны древнего города.

По другому варианту легенды джина не было, а просто произошло сильное землетрясение, земля опустилась, а образовавшаяся впадина заполнилась водой. На месте города образовалось озеро.

Случилось так, что накануне страшного землетрясения группа молодых девушек ушла в горы собирать хворост. Только они и остались в живых. Каждое утро они стали приходить к озеру, горько плакать и не могли смириться с утратой близких. Сидя на берегу, они лили горькие слезы, которые падали в воды озера. Так много слез было пролито, что озеро стало горько-солёным.

Есть легенда о том, что последнее пристанище великий покоритель земель Чингисхан нашёл именно в водах Иссык-Куля. Когда великий хан умер, его сыновья тайно вывезли арчовый гроб и опустили его в воду в самом центре озера, скрыв тем самым место захоронения от врагов, чтобы они не смогли его разграбить. Настоящую могилу Чингисхана так и не нашли.

* * *

Озеро Сары-Челек в Киргизии – одно из самых красивых и живописных, оно находится в западной части страны в Национальном заповеднике Сары-Челек.

По легенде однажды в эти места пришли жрецы из Китая. Они поклонялись морскому богу Хо. Жрецы жили в городе Сай-Хо на берегу реки, которая протекала в долине. Они выбирали верховного жреца из детей, которых рождали красивые девушки после поцелуя морского бога.

Однажды их город был разрушен завоевателями, и морской бог вызвал наводнение, затопившее долину и превратившее её в озеро. Оно стало называться Сары-Челек, что означает «жёлтый ковш». Название происходит от легенды о пчеловоде, очарованном цветом мёда, который он наливал в ковш на берегу озера.

Древний народ, который поклонялся морскому богу, был уничтожен врагами, проникшими в долину. Иноземцы сожгли все здания и убили всех жителей и жрецов, кроме одного. Он молил своего бога, чтобы тот отомстил за его народ. Тогда из озера вышел морской бог и издал громкий звук, вызвавший обвалы и наводнение. Вода затопила долину и стёрла все следы этого народа. Так появилось озеро Сары-Челек.

* * *

В Таджикистане в ущелье реки Шинг на территории Фанских гор расположена уникальная достопримечательность – Маргузорские озёра. В народе их часто называют Хафткуль, что в переводе с таджикского означает «Семь озёр».

Каждое озеро имеет своё название: самое низкое, на высоте 1640 метров, первым встречающее туристов, называется Нежигон (или Мижгон). После него следуют Соя, Гушор, Нофин, Хурдак, Маргузор (самое крупное) и Хазорчашма (самое высокое, на высоте 2400 метров). Все озёра, кроме Хазорчашмы, образовались в результате перекрытия реки каменными обрывами в узком ущелье.

Все семь озёр настолько красивы, что про их происхождение сложены легенды. Одна из них гласит, что давным-давно старый человек заблудился в долине, и семь дочерей пошли его искать. Отца они не нашли, и девушки сели на краю горы и заплакали. Их слёзы наполнили долину, образовав семь прекрасных озёр.

Ещё одна легенда рассказывает, что озеро Мижгон названо по имени младшей из семи дочерей кузнеца, жившего в этих краях в далёкие времена. Она была так красива, что в неё влюбился местный правитель. Он попросил кузнеца руки его дочери, тот согласился. Но Мижгон не хотела выходить замуж за падишаха и в день свадьбы бросилась с крыши высокого дворца. На месте её гибели и образовалось озеро Мижгон. Остальные шесть дочерей кузнеца, скорбя о сестре, попросили бога тоже превратить их в озёра.

Третье предание гласит, что в семь сестёр из Маргузорской долины влюбились семеро дивов – человекоподобных великанов. Девушки пытались убежать от них, но те пустились в погоню. Тогда они попросили бога спрятать их, и он превратил девушек в озёра, а дивов – в горы.

* * *

Озеро Саура находится в прибрежной части Каспия в Казахстане в каньоне полуострова Мангышлак, словно полусфера, с трёх сторон он окружён отвесными каменными стенами. Он выглядит как половинка большой чаши высотой около 50 метров.

Вода на протяжении многих столетий пробивала глубокую яму в рыхлых породах, затем пресные ключи, которые постоянно бьют здесь из-под земли, заполнили её пресной водой. Озеро-оазис среди песков существует, по крайней мере, с конца каменного века.

В одной из легенд говорится, что в небольшом селении жила несчастная женщина. Однажды она поняла, что снова беременна, но её супруг был против пополнения семейства. Убитая горем, она спускалась по ущелью к озеру и бросилась с обрыва скалы в ущелье.

Примечательно, что с давних времён сюда приходят мужчины и женщины, чтобы стать родителями. Согласно сказаниям, если женщина трижды за семь дней придёт к озеру, она обязательно станет матерью.

Есть легенда и о великом суфии Бекете-ата. Бекет-ата как-то участвовал в дискуссии о силе веры. Он предложил спорщикам: «Кто первым доберётся до ущелья Саура, что на побережье моря, вера того окажется сильнее». Кто-то поехал на верблюдице, кто-то – на быстром скакуне. Но когда они достигли цели, у берега озера их встретил Бекет-ата, наблюдавший за семью прекрасными белыми лебедями. Приехавшие учёные стали спрашивать, как ему удалось добраться до ущелья первым. На что Бекет-ата ответил: «Я прилетел к вам на чёрных лебедях вашего неверия. Они опустились на гладь озёрной воды и очистились. И вся чернота неверия была поглощена чистотой этого озера».

* * *

Одним из загадочных озёр Казахстана является Мёртвое озеро в Алматинской области. Есть много легенд среди местного населения, что озеро заколдовано. Жители близлежащих аулов не пускают детей в нем купаться.

По легенде свои опасные свойства озеро обрело после того, как около ста лет назад жених в порыве ревности накануне свадьбы утопил здесь невесту. С тех пор оно считается проклятым.

По одной из версий в воде содержится много соли и обитают пурпурные водоросли, выделяющие сероводород. Ещё одной особенностью озера является то, что вода в нём не пересыхает круглый год и остаётся ледяной даже знойным летом. До сих пор не удалось измерить глубину Мёртвого озера. Водолазы с аквалангами могут находиться на глубине не более пяти минут, потом начинают задыхаться и вынуждены подняться на поверхность. Учёные объясняют это высокой плотностью воды за счёт её повышенной солёности.

Китай

Один из известных китайских мифов рассказывает о появлении четырёх главных рек Китая.

Когда-то давно в Китае не было ни одной реки, а вся вода находилась в Восточном море. И жили в этом море четыре дракона: Длинный Дракон, Жёлтый Дракон, Чёрный Дракон и Жемчужный Дракон. Драконы летали над морем, гонялись друг за другом и прятались в облаках.

Однажды, играя в небе, они услышали зов Жёлтого Дракона: «Быстрее летите ко мне!» Подлетев к нему, они посмотрели вниз, куда он указывал. Внизу, на земле, было много людей, которые жгли ароматические палочки и складывали в горы фрукты и пироги. Это были молитвы и угощение для богов. Драконы услышали слова одной старухи: «Боги небесные, пошлите нам дождь, чтобы мы могли вырастить рис и не умереть от голода».

На земле долго не было дождей, и люди голодали, потому что солнце погубило весь урожай.

Жёлтый Дракон с печалью сказал: «Бедные люди. Все они умрут, если не пойдёт дождь».

«Да, – согласился с ним Длинный Дракон. – Мы должны полететь к Нефритовому Императору и просить его послать на землю дождь». И он скрылся в облаках. Остальные последовали за ним и вскоре достигли Небесного Дворца.

Нефритовый Император управлял всеми делами как на небе, так и на земле. Он не любил, когда его тревожили, и рассердился, увидев драконов.

«Зачем вы меня побеспокоили? Почему не играете в облаках?» – недовольно спросил он.

Длинный Дракон вышел вперёд и ответил: «Люди на земле умирают от голода, у них долго не было дождей и урожай погибает».

«Хм, – пожал плечами Император. – Хорошо, скоро у них пойдёт дождь, а сейчас уходите и не мешайте мне».

Драконы горячо поблагодарили небесного владыку, и полетели обратно, радуясь, что люди будут спасены. Но прошёл день, за ним второй, третий, десятый, а на землю так и не упало ни капли дождя.

Люди продолжали страдать, а драконы очень переживали, видя это, я не могли понять, почему Император не исполняет обещание. Они поняли, что будущее людей в их руках, но не могли придумать, как помочь.

Наконец Длинный Дракон посмотрел на море, и у него появился план. Он сказал остальным: «В Восточном море много воды. Давайте соберём воду и разбрызгаем её в небе, чтобы оттуда она дождём упала на землю и спасла людей».

Все решили, что это прекрасная идея, а Длинный Дракон предупредил: «Императору не понравится, если мы будем действовать без его разрешения. Он рассердится, и, может быть, даже накажет нас».

Но его друзья воскликнули: «Мы больше не можем смотреть, как страдают и умирают безвинные люди, мы сделаем для них всё, что сможем!»

И они полетели к Восточному морю, набрали в рот воды и стали разбрызгивать её над землёй. Они делали это целый день, и наконец небо потемнело, покрывшись дождевыми облаками. Вскоре вода пролилась на землю сильным дождём. Люди были счастливы.

Драконы радостно наблюдали за людьми, но Бог Моря не был рад, что у него забрали воду. Он пожаловался Нефритовому Императору. Тот очень рассердился и велел привести к нему драконов.

«Как смеете вы действовать за моей спиной и без моего разрешения?» – бушевал он. Он приказал схватить драконов и бросить их в темницу.

Потом император приказал богу Гор заточить каждого из драконов в отдельную гору, чтобы они не могли никуда сбежать. Тот не посмел ослушаться и воздвиг над каждым из провинившихся драконов высокую гору.

Но даже в заключении драконы не стали сожалеть о своих действиях. Император не учёл, что они умели колдовать, и поскольку драконы были полны решимости помогать людям, они превратились в четыре реки, которые проложили себе путь с гор прямо в море.

Так и появились четыре главные реки Китая: Хэйлунцзян (Чёрный дракон) – река на далёком севере (это Амур), Хуанхэ (Жёлтая река) в центральном Китае, Янцзы (Длинная река) на юге и Чжуцзян (жемчужная река) – самая южная река.

* * *

Озеро Поян (Поянху) считается одним из крупнейших пресноводных водоёмов Китая. Оно находится в провинции Цзянси на юго-востоке Китая, недалеко от русла реки Янцзы, которая его и питает. Его площадь в течение года колеблется от 2,7 до 5 тысяч квадратных километров. Уровень воды при этом колеблется в пределах 8 метров. При этом учёные уверены, что озеро неуклонно уменьшается. Если в прежние века центр провинции Цзянси город Нанчан находился непосредственно на берегу Поянху, то сейчас расстояние между ними составляет уже 24 км.

По легенде в 1363 году на его берегах произошла крупная битва. Здесь столкнулись мощные силы империй Мин и Хань, пытавшихся забрать власть у погибающей династии Юань. В кровавой схватке обе стороны потеряли множество воинов, и битва продолжалась бы до полного обоюдного истребления, если бы…

Выиграть безнадёжную схватку Чжу Юаньчжану, предводителю армии Мин, помогла гигантская черепаха, обитавшая в водах озера. Она перевезла всех оставшихся его воинов на своей спине через озеро, тем самым сохранив им жизнь.

Позже, когда Чжу Юаньчжан все же победил армию Хань и стал императором Китая, в память о том чудесном спасении он приказал возвести на берегу озера большой храм. Он называется Лаое и стоит на северо-восточном берегу озера до сих пор.

Но у озера есть и дурная слава. На протяжении всей его истории в водах озера постоянно исчезают суда. И это не только бесчисленные рыбацкие лодки, но и довольно крупные торговые корабли. Самым же странным является то, что все суда не просто тонут, они исчезают бесследно, вместе со всей командой и содержимым трюмов. Во время многочисленных поисковых экспедиций под водой не было найдено ни одного обломка или тела погибшего. То есть пропавший корабль исчезает совсем, не оставляя никаких свидетельств своего существования…

* * *

У города Данъян в провинции Хубэй есть озеро Лянди. Вот какую легенду рассказывают о его происхождении. Лет пятьсот тому назад на месте озера находился оживлённый и многолюдный город Сянь. Его жители погрязли в грехах и отвергли истинное учение. Лишь одна женщина, которую звали Нян Цзы, следовала заповедям Будды, совершала добрые дела и не ела мяса. Однажды ночью ей приснилось, что скоро город погибнет под водой и что предвестником несчастья станут кровавые слёзы, которыми заплачут каменные львы, которые стоят у входа в ямынь (местная администрация). На следующее утро Нян Цзы вышла на улицу и стала громко предупреждать жителей о будущей катастрофе. Но те не вняли предостережениям и сочли её сумасшедшей. А один мясник в насмешку испачкал морды каменных львов свиной кровью. В отчаянии Нян Цзы убежала из города, осыпаемая насмешками и руганью. А через несколько часов небеса потемнели и город опустился под землю. В провал хлынули воды реки Янцзы, и на месте городских улиц образовалось озеро. Только клочок земли, на котором стоял дом Нян Цзы, уцелел. Теперь на этом месте остров, носящий её имя. Во время бури здесь укрываются плывущие по реке лодки. Боги охраняют их в память о добропорядочной женщине. Говорят, что в погожие дни сквозь толщу воды можно увидеть улицы и остатки домов, а рыбаки время от времени вытаскивают сетями домашнюю утварь.

* * *

Озеро Сиху у города Ханчжоу много веков назад было столь же красиво, как и сейчас. Про его происхождение есть легенда.

Некогда в каменной пещере к востоку от Небесной реки жил белоснежный Нефритовый Дракон. А в большом лесу к западу от Небесной реки – пёстрый Золотой Феникс. Однажды они достигли удивительного острова, где нашли большой камень, переливающийся всеми цветами радуги. Он им очень понравился, и они решили выточить из него жемчужину. Много дней они занимались этим делом, так что Нефритовый Дракон даже сточил когти, а Золотой Феникс разбил клюв. Но их труд не пропал даром, и спустя годы они выточили из камня идеально ровную жемчужину.

Тогда им показалось, что жемчужине недостаёт блеска. Золотой Феникс с горы Небожителей принёс в клюве росу, Нефритовый Дракон со дна Небесной реки достал чистейшую родниковую воду. Они окропили жемчужину, и она тотчас ярко засияла. Её сияние окутало Дракона и Феникса, и Нефритовый Дракон превратился в красивого юношу, а Золотой Феникс – в прекрасную девушку. Они тут же полюбили друг друга и поселились на острове посредине Небесной реки, дома они бережно хранили жемчужину.

Она была волшебной: под её сиянием зеленели леса, распускались цветы, созревали урожаи. И однажды её сияние достигло глаз самой Сиванму – Матери-императрицы Запада. Всем сердцем своим возжелала Сиванму обладать ей. Она отправила слугу выкрасть жемчужину, и тот, когда Нефритовый Дракон и Золотой Феникс крепко спали, забрал её. Сиванму спрятала жемчужину в золотой шкатулке в самых дальних покоях, запертых на девять дверей девятью замками, а ключи постоянно держала при себе.

Утром Дракон и Феникс обнаружили пропажу. Они обыскали весь дом, Нефритовый Дракон спускался на самое дно Небесной реки, Золотой Феникс поднималась на гору Небожителей, но ничего не нашли.

Однажды Сиванму устроила в своём дворце грандиозный праздник. Все небожители слетелись на него. Самые изысканные яства, прекрасные вина были на столах. Сиванму, захмелев, пообещала гостям показать свою любимую драгоценность. И, сняв с пояса связку из девяти ключей, она отперла девять замков девяти дверей и, открыв шкатулку, выложила сверкающую жемчужину на золотую тарелку и понесла показывать гостям.

Блеск и великолепие жемчужины ослепили присутствующих. Сияние, исходившее от неё, разлилось вокруг. И это сияние увидели Нефритовый Дракон и Золотой Феникс. Они полетели в Небесные чертоги и, выступив вперёд, воскликнули: «Это наша жемчужина!» Разгневалась Сиванму и закричала: «Ложь! Все сокровища мира должны принадлежать мне, ибо я – мать самого Небесного владыки!» Тогда Дракон и Феникс рассказали, как они день за днем, год за годом вытачивали жемчужину, как они стёрли когти и клюв в кровь. Но Сиванму позвала охрану и хотела спрятать жемчужину. Крепко ухватились за золотую тарелку Нефритовый Дракон, Золотой Феникс и Сиванму, каждый тянул её на себя. Прекрасная жемчужина раскачалась, скатилась с тарелки и полетела вниз, на землю. Запричитала Сиванму, не в силах ничего сделать, опешили гости, застыла охрана. А Нефритовый Дракон и Золотой Феникс ринулись вниз, охраняя жемчужину.

Но едва жемчужина коснулась земли, то превратилась в прозрачное Западное озеро. Нефритовый Дракон и Золотой Феникс не в силах были расстаться со своей драгоценностью. Свернувшись, дракон превратился в гору Нефритового Дракона у берега озера, а Золотой Феникс превратился в гору Феникса, покрытую изумрудной зеленью. И с тех давних пор гора Нефритового Дракона и гора Феникса охраняют драгоценное озеро Сиху.

Индия

Реки в Индии – это не просто водоёмы с проточной водой. Это богини, сошедшие на Землю, чтобы облегчить жизнь человеку. Есть семь особенно священных рек, которые почитаются верующими и часто становятся объектами паломничества. Эти реки именуются «сапта синдху», и их названия можно встретить в «Ригведе», «Зенд-Авесте» и других старинных текстах.

Ганга (хотя на русском говорят «Ганг») – главная священная река для каждого индуиста. Вдоль неё много мест, которые почитаются жителями страны: начиная от истока Ганги – Ганготри и заканчивая местом её впадения в Бенгальский залив.

По «Рамаяне» Ганга была дочерью Химавана, бога Гималаев и всех остальных гор, и его жены Мены, она приходится сестрой богине Парвати, супруги Шивы. По «Вишну-пуране» Ганга вышла из большого пальца левой ноги Вишну.

Считается, что Ганга раньше была небесной рекой. По другой легенде однажды царь Бхагиратха совершил покаяние, попросив ниспослать на землю воды Ганги и спасти своих предков, от которых остался один пепел и которые не могли попасть в рай из-за проклятия мудреца Капилы. Как только Ганга ответила на этот призыв и начала спускаться на землю, боги, испугавшись того, что её неукротимый нрав может разрушить мир, обратились к богу Шиве с просьбами о помощи. Шива приложил свою силу и остановил течение Ганги в своих спутанных волосах. Затем он аккуратно распустил пучок волос и позволил её притокам течь в четырёх разных направлениях.

Богиню Гангу изображают светлокожей женщиной в белом венце, сидящей на макаре. В правой руке у неё лотос, а в левой – лютня. Ещё могут быть чётки и чаша. Макара – это огромное животное с головой крокодила, телом рептилии, хвостом в виде рыбьего плавника, с двумя или четырьмя ногами.

Почитающие Гангу верят, что прикосновение к водам реки, даже взгляд на них, а также произнесение вслух священного имени богини очищают человека от всех грехов и дают величайшее благословение. Похороны в водах Ганги благословят умершего и даруют ему спасение, поэтому на её берегах до сих пор складывают множество погребальных костров.

Воды Ганги настолько священны, что их используют, чтобы заставить людей говорить правду: ни один индус не осмелится солгать, коснувшись воды Ганги.

Богиня Парвати, супруга Шивы, считала, что Ганга слишком просто отпускает людям грехи, и потому это лишается всякого смысла. Шива не согласился и предложил доказать, что получить спасение не так просто, как можно подумать. Он лёг на берегу и притворился мёртвым, а Парвати стала громко плакать, изображая его вдову. Люди пытались утешать её, но она всем отвечала: «Мне снился повелитель Шива. Он сказал, что вернёт жизнь моему мужу, если к нему прикоснётся человек, очистившийся ото всех грехов в реке Ганге. Если же человек на самом деле не чист, то он умрёт». И люди испугались – никто из них не был настолько уверен в своём спасении, чтобы рисковать жизнью.

Внезапно вперёд вышел известный всем забияка и пьяница. Он сказал вдове, что страшно грешил, но верит в очистительную силу Ганги и хочет помочь ей вернуть мужа. Он окунулся в воду и прикоснулся к «мертвецу». Шива поднялся и сказал удивлённым людям: «Сегодня лишь одному из вас хватило веры и раскаяния, чтобы очиститься, а остальные просто омыли тело». И Парвати осталась довольна, так как убедилась в том, что для отпущения грехов необходима вера.

Богиня символизирует материнство (Ганга-Ма), поддерживает связь между мирами, освобождает человека от греховности, является способом очищения души и тела.

По берегам этой реки были выстроены священные для индуистов города. Во время празднований ночью в реку спускают лодки с зажжёнными свечами, что представляет собой эффектное зрелище.

* * *

Ямуна – вторая по важности река в индуизме. Она является притоком Ганги и берет начало в леднике Ямунотри. По преданию Ямуна является дочерью Сурьи (Бога Солнца) и Сараньи (Богини Облаков). Считается, что она превратилась в быстротечную реку после смерти своего брата Ямы. Она так горевала по этому поводу, что рисковала залить весь мир слезами. Боги сделали так, чтобы для реки появилось время, она стала текущей и излечилась от своей скорби. Ямуна Мата изображается темноликой, на черепахе, с кувшином воды, лотосом, цветочной гирляндой в руках.

В 2017 году Высокий суд штата Уттаракханд присвоил рекам Ганге и Ямуне статус живых существ, выступающих юридическими лицами. Нанесение вреда этим водным артериям приравнивается к нападению на человека и карается законом.

* * *

Река Инд также числится в списке священных для индуистов, хотя сейчас она протекает в основном по территории Пакистана. До 1947 года, до разделения, Индия и Пакистан были единой территорией, английской колонией. В своё время именно в долине Инда зародилась высокоразвитая индийская цивилизация.

* * *

Нармада – река «дарующая наслаждение», которая берет начало на холме Амаркантак, а затем проходит через половину Индии, чтобы встретиться с Арабским морем.

Существуют несколько версий происхождения реки. Одна говорит, что Нармада – это пот Господа Шивы, который выделился во время выполнения им мощной аскезы в месте истока реки.

Вторая гласит, что воды Нармады – это одна из слезинок глаз Бога Брахмы (вторая – река Сон, текущая поблизости). «Шивапурана» рассказывает, что Нармада настолько чиста и прозрачна, что даже Ганга раз в год приходит к её берегам в виде чёрной коровы, чтобы смыть с себя грехи всех тех людей, которые принимают в ней омовение в течение года. Нармада на рисунках изображается как дочь Шивы.

* * *

Река Сарасвати, которая описывается в древних источниках как «текущая с гор», «полноводная», «сильная и великая», «впадающая в океан», сегодня вообще не отмечена на картах. Она считается невидимой, мифической или подземной. Есть несколько легенд о том, почему это так. Одни гласят, что мудрец Вьяса проклял реку за то, что она мешала Ганеше записывать «Махабхарату». Другие повествуют, что появившаяся изо лба Брахмы река настолько понравилась богу-создателю, что он возжелал её как женщину. Убегая от похоти собственного отца, река Сарасвати стала прятаться в землю.

В результате масштабного исследования территории вдоль Инда и его притоков, опираясь на древние тексты, где говорится, в каких местах невидимая река выходит на земную поверхность, учёные выяснили, что священная Сарасвати – это современная небольшая река Гхаггар, часто пересыхающая вне сезона дождей.

* * *

Годавари – ещё одна священная река, которая на сегодняшний день считается второй по величине после Ганги. Богиня Годавари восседает на лотосе, держит в руках кувшин, цветок и воду в ладонях. По легенде Годавари – это та же Ганга, которая спустилась на землю в Трим-баке. Это произошло благодаря аскезе мудреца Гаутамы, который молился здесь Господу Шиве.

* * *

Кавери – это река, спускающаяся с горных склонов Брахмагири и уходящая к Бенгальскому заливу. Согласно «Сканда-пуране», Богиня Кавери – это Лопамудра Деви, которая помогла забрать напиток бессмертия амриту у демонов асуров, затем была удочерена Брахмой и дарована им святому Каверу в качестве земной дочери. В земной жизни девушка выполнила аскезу в надежде стать рекой, вышла замуж за мудреца Агастью и однажды смогла убежать от него в виде речной воды, когда он оставил её дожидаться на берегу, пока он примет омовение. Богиня Кавери изображается четырёхрукой, с цветком и чётками в руках, а также держащая кувшин с изливающейся из него водой.

* * *

Кроме рек, существует ещё список наиболее священных озёр Индии, именуемый «Панч Саровар» («пять озёр»). Паломники мечтают совершить омовение в этих местах, веря, что это освободит их от бесконечного цикла рождений и смертей.

Высокогорное озеро Манасаровар расположено на территории Западного Тибета у подножия горы Кайлас. Название озеро получило от слов «манас» (ум) и «саровар» (озеро), поскольку считается, что оно было первым объектом, сотворённым Господом Брахмой в его уме.

Также в окрестностях озера много буддийских монастырей, поскольку у буддистов Мансаровар известен как Анаватапта – место, на берегу которого был зачат Будда Шакьямуни.

* * *

Озеро Нараян Саровар, также именуемое Нараянсар, расположено в деревне Нараян Саровар в Лахпат Таулке штата Гуджарат. Этот водоём связан с Вишну-Нараяной. Рассказывают, что однажды давно в этих местах была страшная засуха, от которой страдало все живое. Святые садху и риши взмолились богам о помощи. К ним снизошёл Вишну-Нараяна, который коснулся земли пальцем ноги, и в этом месте появилось красивое полноводное озеро, утолившее жажду людей, растений и животных. С тех пор саровар и прилегающая к нему земля носят статус священных.

Также индуисты верят, что ныне исчезнувшая река Сарасвати впадала в море рядом с Нараян Сароваром, благодаря чему озеро было наполнено её святой водой.

* * *

Озеро Бинду Саровар в Сиддхпуре (штат Гуджарат) – ещё одна место, связанное с Вишну. Название переводится как «озёро слез», так как считается, что оно было наполнено слезами Господа Махавишну (Великого Вишну). С озером связана легенда о мудреце Кардхаме, который молился здесь Вишну на протяжении 10 тысяч лет, после чего Господь явился ему.

* * *

Название Пампа Саровар переводится как «озеро лотосов», и находится оно на склонах холмов в окрестностях деревни Анегунди в штате Карнатака. Оно тесно связано сразу с несколькими индуистскими божествами.

Например, местной формой Парвати – Богиней Пампой, которая на его берегах занималась духовными практиками, чтобы получить Шиву в мужья. Ещё с богом Рамой, который, согласно легенде, принимал здесь омовение. В пещере возле озера жила монахиня Шабри, которая очень ждала его прихода. Когда же Рама вместе с друзьями пришёл в это место, Шабри была счастлива служить ему. Она предложила Богу сладкие ягоды ююбы, каждую из которых она проверила на сладость сама, чтобы угодить Господу. Камни озера запечатлели стопы Рамы, Шабри и Ханумана.

* * *

Озеро Пушкар Саровар в Пушкаре (штат Раджастан) считается главным в пятёрке священных индийских озёр. Его воды считаются способными вырвать человека из колеса сансары, перерождений.

«Падма Пурана» гласит, что озеро возникло в этом месте по воле создателя Вселенной Брахмы. Чтобы сразить демона, Брахма уронил на землю цветок лотоса. На месте его падения возникло священное озеро и было проведено огромное жертвоприношение с участием всех богов. Священнодействие длилось пять дней.

В окрестностях озера был возведён храм Джагадпита Брахма Мандир, считающийся единственным официальным местом поклонения Господу Брахме в Индии.

Священные индуистские писания часто упоминают Пушкар Саровар как место силы, рассказывая, что здесь практиковали и купались самые разные святые и герои.

Южная Америка

На границе Перу и Боливии находится знаменитое озеро Титикака. Многие столетия люди пытались объяснить тайны озера. Оно не сообщается с океаном, но заполнено морской водой. И это на высоте 3812 метров над уровнем моря. В Титикаке водятся те же животные, что и в Тихом океане.

Одна из местных индейских легенд рассказывает, что некогда Титикака была плодородной долиной, где жили много племён. Люди в этих местах не знали нужды, ведь щедрая земля давала им всё. Кроме того, индейцам благоволили апу – божества гор. Они защищали смертных от болезней и несчастий.

Единственное, чего требовали боги гор – никогда не восходить на горную вершину, где пылает Священный огонь. Ни один человек не имел права подняться туда, в святую обитель небожителей. Однако злые духи решили соблазнить людей. Они внушили им, что Священный огонь не является собственностью богов и будет полезен для человека. Мечтая о «запретном плоде», некоторые индейцы действительно начали задумываться о нарушении запрета. Когда же злой дух дал обещание, что защитит людей, если те добудут Священный огонь, несколько человек сразу же отправились в горы.

Глядя, как люди взбираются по горным склонам, божества пришли в ярость. Они открыли пещеры, из которых вырвались страшные чудовища, каменные пумы, принявшиеся рвать своих жертв. Люди молили злых духов помочь им, но те были равнодушны к стонам и слезам. Видя, как гибнут несчастные глупцы, бог солнца Инти не смог сдержать слёз. Они лились бесконечным потоком, и за сорок дней превратили долину в огромное озеро.

Лишь двое людей, мужчина и женщина, сумели спастись от гнева богов. Они в тростниковой лодке оказались посреди озера. Увидев, что произошло с некогда процветающим краем, эти люди назвали водоём Титикака, что в переводе значит «озеро каменных пум». Вокруг действительно было очень много солёной воды, слёз бога солнца, а местами из неё виднелись тела упавших со скал каменных пум.

Монах-иезуит Хосе де Акоста в своих трудах рассказывал: «Индейцы много упоминают потоп, который случился в их стране… Они говорят, что все люди утонули в этом потопе… из озера Титикака вышел некто Виракоча, который сначала поселился в Тиуанако, где по сей день можно видеть развалины древних и очень странных строений, а оттуда перебрался в Куско, с чего и началось приумножение рода человеческого…»

Многие местные предания рассказывают, что цивилизация инков зародилась именно здесь. Согласно мифам, из слёз Инти появился Манко Капак, основатель государства инков.

Чудовища в реках и озерах

Земляной червь не имеет острых когтей и клыков, у него нет крепких мышц и костей, и всё же на поверхности он питается пылью, а под землёй – пьёт подземную воду. Это происходит потому, что он весь – старание! Краб имеет восемь ног и две клешни, однако он поселяется в уже готовых ходах, сделанных змеями и угрями, – другого пристанища у него нет. Это происходит потому, что краб нетерпелив. Поэтому тот, кто не имеет глубоко скрытых желаний, не сможет обладать блестящей мудростью; тот, кто не отдаётся целиком делу, не будет иметь блестящих успехов.

Сюнь-цзы

Такие предания есть у многих народов. Непонятное, неведомый подводный мир люди пытались объяснить теми историями, которые были им понятны. Известно, что на глиняных табличках древних шумеров есть упоминание о древней расе полурыб-полулюдей. В преданиях каждого народа встречаются истории о подводных обитателях, нередко разговаривающих человеческим голосом. Мореплаватели Колумб, Магеллан и Гудзон писали в судовых журналах, что наблюдали не только за морскими русалками, но и за подводными многоголовыми химерами.

Много таких легенд есть у народов Алтая. Например, о Каракольских озёрах.

Давным-давно на Алтае жило чудовище Каракул. Когда оно шло, то шум его панциря был подобен грому, дыхание его заволакивало туманом Алтай. При его появлении все прятались. Реки и воды расплёскивались из берегов. Тайга и горы, трясясь, рассыпались чёрными осколками. Всему живому не давал покоя Каракул. Долго терпел богатырь Бучай коварство Каракула и решил сразиться с ним. Долго ехал. За семью тайгами, за семью степями увидел он гору, чёрную, как сажа. Ближе к вершине её виднелись пять круглых озёр. Спросил тогда Бучай своего аргамака (коня) Темичи: «Что это за место такое необыкновенное?». Конь ответил: «Необыкновенная гора – это и есть Каракул. Пять озёр – это его глаза, ноздри носа и рот. Чёрная гора – это его нос. Если чёрный туман появляется перед горой – это его дыхание».

За много километров учуял Каракул Бучая, встал на ноги, зарычал, слышно было на всю округу. Да тут же и упал, сражённый меткой стрелой Бучая. Так и лежит он чёрной горой на Алтае. У подножья этой горы теперь лежат пять озёр – Каракольские озёра. Это всё, что осталось от чудовища Каракула.

* * *

Из поколения в поколение алтайский народ ойроты рассказывают страшные легенды об озере Дены-Дерь в Горном Алтае. Вот одна из них.

Это озеро искали годами, но найти не могли. Старики говорили: души злых людей, причинявших при жизни страдания, уносились далеко в горы в какое-то озеро. Тот, кто это озеро найдёт, может победить духов, но если долго будет искать, может опоздать и погибнет сам.

На поиски озера отправился самый сильный и красивый юноша Тарын. Наконец нашёл он это озеро. Оно было в глубоком ущелье между Чуйским и Катунским белками (горными вершинами). Шёл Тарын по долине. Место сухое. Лиственницы большие, раскидистые. Когда он поднялся высоко, увидел большой крутой порог, а с него падал маленький водопад. На дне долины, плоском и широком, Тарын увидел несколько озёр, лежавших цепью одно за другим. Все пять озёр были красоты неземной, но последнее, пятое, как магнитом тянуло к себе юношу.

Тарын подошёл к нему. От воды веяло какой-то отрешённостью и холодом. В тех местах, где из-за белых вершин хребта проникали лучи солнца, над водой, над камнями на берегу вставали длинные, похожие на людей, сине-зелёные зловещие тени.

У Тарына задрожали руки, подогнулись колени, а громадные тени то стояли на месте, то быстро передвигались и таяли в воздухе. С чувством гнетущего страха смотрел на небывалое зрелище юноша. Вдруг он почувствовал прилив сил. Схватив меч, ринулся в воду, стараясь ударить им призраков. Но тут ощутил страшную слабость. При этом Тарына неудержимо тянуло к горе на противоположный берег, где ему мерещились сотни злых духов. Все-таки, задыхаясь, юноша добрался до той горы. Как только он сделал это, всё исчезло. Мрачный, едва передвигая ноги, Тарын отправился в стойбище, прочь от этого рокового места. Сильного юношу смерть настигла у ближайшей юрты.

Много охотников пытались повторить его путь к страшному озеру. Но обязательно потом или кто-то из них долго болел, невероятно мучаясь от удушья, или кто-то терял былую силу и храбрость. С тех пор широко разнеслась недобрая слава о Дены-Дерь, и люди перестали бывать на нем. Там нет ни зверья, ни птицы, а на левом берегу, где собираются духи, не растёт даже трава.

* * *

В Оймяконском улусе на востоке Якутии есть озеро Лабынгкыр (или Лабынкыр). Местные жители-якуты верят, что в озере обитает некое громадное животное, которое они прозвали «лабынкырским чёртом». По описаниям это нечто тёмно-серой окраски с огромной пастью. Расстояние между глазами «чёрта» равно ширине плота из десяти брёвен. «Чёрт» очень агрессивен и опасен, нападает на людей и животных, способен выходить на берег.

Учёные заинтересовались Лабынкырским чудовищем после сообщения геолога В. И. Твердохлебова, наблюдавшего в озере некий крупный движущийся объект. Ряд экспедиций, однако, не принёс никаких убедительных результатов.

В 1970-х годах научный интерес к Лабынкыру и его таинственному обитателю угас, но рассказы одного местного рыбака о жертвоприношениях, якобы приносимых им чёрту, вновь подогрели любопытство десятилетие спустя.

Местные жители также сообщали о появлениях «чёрта» в соседнем озере Ворота, но экспедиция к этому озеру сумела доказать, что в нём нет никаких чудовищ.

Экспедиции на озеро проводились в 2005 и 2013–2014 годах. В первом случае организатором была телепрограмма «Искатели», во втором Федерация подводного спорта России и Русское географическое общество. Главной задачей второй экспедиции являлось изучение флоры и фауны Лабынкыра, а также тестирование возможностей человеческого организма в экстремальных условиях. Исследователи взяли пробы воды с разных глубин Лабынкыра, а также пробы грунта со дна озера.

* * *

В Казахстане есть целебное озеро Кок-Коль (в переводе «Голубое озеро»). Про него в Жамбылской области ходит много легенд. Местные жители считают, что водоём ведёт себя очень странно. Даже учёные не могут до конца объяснить, почему озеро Кок-Коль никогда не пересыхает и уровень его не понижается, что противоречит законам природы, так как озеро это бессточное, оно не связано ни с какими реками и другими водоёмами. Предполагается, что оно соединено с подземными источниками. Его вода всегда остаётся прозрачной и холодной.

Местные жители верят, что об озере Кок-Коль заботится водяной дух, которого они называют Айдахар. Считается, что в тот момент, когда он выходит на поверхность, вода становится целебной и её можно набрать. Однако купание в озере запрещено.

Чабаны рассказывают страшные истории об озере, которое поглощает птиц, диких животных и даже домашний скот. Иногда с Кок-Коля доносятся странные шипящие, рычащие или хлюпающие звуки. Ходят рассказы, что в водах Кок-Коля обитает огромный доисторический змей длиной до 15 метров. Он караулит домашний скот или диких животных, которые приходят на водопой к озеру.

А иногда из воды якобы выходит существо, больше напоминающее анаконду. Оно издаёт громкие шипящие и рычащие звуки.

* * *

В Алтайских горах на севере Или-Казахского автономного округа Синьцзян-Уйгурского автономного района Китая есть озеро Канас. Это граница Казахстана, Китая, Монголии и России. И по рассказам местных жителей в нём живёт монстр – китайский аналог лох-несского чудовища. Слухи о нём ходят уже сотни лет. Именно его считают ответственным за исчезновение домашнего скота.

Даже есть видео, и эксперты подтвердили, что она не подделка и на ней действительно запечатлено нечто под водой, скорее всего на самом деле крупное существо, похожее на плезиозавра.

В 1985 году преподаватели и студенты из Университета Биологии Синьцзяна обнаружили в загадочном озере около десяти огромных красных рыб, длина которых колебалась от 10 до 15 метров, а вес самой большой составлял более четырёх тонн.

В 1987 году было проведено крупномасштабное научное исследование, продолжавшееся почти два года. Учёные обнаружила от 30 до 40 рыб с длиной от 3 до 4 метров. Они пришли к выводу, что эта рыба – одна из разновидностей тайменя, могущественный «ху гуай», вырастающая в естественных условиях до чудовищных размеров. Но собственно монстра не нашли.

Целые группы туристов уже в наше время наблюдали на поверхности озера непонятное существо, причём целых 8 минут подряд. Расстояние до существа составляло примерно 200 метров. Видео снятое одним из туристов, было передано учёным.

* * *

Озеро Хяргас-Нур находится в Монголии. Древние легенды рассказывают, что здесь обитает страшное и злое чудовище. Российские исследователи недавно обнаружили свежие следы на косе. Они тянутся на сотни метров. Исследователи пытаются понять, почему рыба в озере плавает практически на поверхности и не уходит на глубину. Складывается впечатление, что она чего-то опасается. Более того, некоторые рыбы в улове имеют большие шрамы.

* * *

В Европе тоже есть предания о водоёмах, к которым лучше не подходить. Чаще всего потому, что там живут чудовища. Или жили, если находился герой, готовый с ними сразиться.

Одна из самых популярных легенд Италии – это легенда о драконе Тирусе, который в Средние века осадил Терни. Тирус был крылатым водяным драконом или змеёй, который жил в болотах недалеко от Терни. Жители или любой, кто проходил через этот район, заболевали и умирали из-за ядовитого дыхания Тируса. Люди жили в страхе перед драконом, пока Совет старейшин не решил вмешаться. Они призвали самых храбрых людей в ратушу, чтобы сразиться и убить Тируса, но никто не хотел рисковать. Только один человек из благородного Дома Читтадини выступил вперёд, и он, вооружённый как рыцарь, отправился выполнять свою миссию. Ожесточённая битва с Тирусом закончилась гибелью дракона.

Получив известие о том, что теперь они спасены от нападок дракона, жители города отправились посмотреть место битвы. Праздник длился много дней. Храбрец был провозглашён героем и награждён той землёй, которую терроризировал Тирус. В ознаменование этого дня Совет старейшин поместил дракона на герб города вместе с надписью на латыни: «Thyrus et amnis dederunt signa Teramnis», что означает «Тирус и река дали свои знаки отличия Терни».

* * *

Средневековая французская легенда гласит, что в древние времена страшный дракон, известный как Ла Гаргуй, вызывал наводнения и топил корабли на реке Сене, поэтому жители города Руан раз в год приносили дракону человеческую жертву, чтобы утолить его голод. Гаргуй был похож на дракона с крыльями, длинной змеиной шеей и способен дышать огнём.

Примерно в 600 году нашей эры епископ Руана Роман (в будущем святой Роман) пообещал, что, если люди построят церковь, он избавит их от дракона. Роман заманил Гаргуя, усмирил с помощью креста и отвёл в Руан, где он был сожжён. Голова и шея не горели из-за способности дышать огнём. Так что они впоследствии были установлены на стене церкви. Помогал архиепископу в этом один осуждённый. В честь вклада осуждённого для архиепископа Руана стало традицией ежегодно прощать одного человека во время парада реликвии Святого Романа.

* * *

В Британии жил накер. Он был огромным змеевидным драконом с маленькими крыльями, на которых не мог летать (хотя иногда он изображён без крыльев). Маленькие накеры селились в колодцах, а большие занимали озёра и реки. Но чаще всего они селились на болотах. Такие болота назывались накеровыми норами.

Существует похожий дракон ― вирм, с тем лишь отличием, что вирм меньше накера и не имеет никаких крыльев.

Накер не извергает пламя, а плюётся ядом, хотя у некоторых огромных накеров эта способность тоже исчезает.

Длина тела накера ― до 9 метров, окраска буро-красная, коричневая, зеленовато-синяя. Селиться он предпочитает в старых колодцах, больших норах, редко ― в прудах. Желательно, чтобы поблизости было много зайцев, кроликов или других небольших животных, которыми этот дракон обычно и питается. Но иногда, в случае особой нужды, он может нападать на домашний скот и людей (особенно на детей).

Ещё одна особая черта накера ― ядовитые клыки, которые убивают мелких существ сразу наповал, а крупных парализуют на период до 4―5 дней. Наличие разума у них сомнительно.

* * *

Бубри – мифологический оборотень, обитающий в лохах (озеро или морской залив) западного побережья Шотландии. Обычно принимает обличье гигантской водоплавающей птицы, напоминающей баклана, пингвина или черноклювую гагару, но может также материализовываться в форме других мифологических созданий, таких как водяной бык.

Обычно это зловредное существо, охотящееся на перевозимый на кораблях скот, однако любит есть также и выдр. В своей материализации как водяной лошади способно скакать по поверхности озера, как по суше. В летние месяцы изредка является в виде крупного насекомого, сосущего у лошадей кровь. Издаваемое бубри мычание похоже на бычье.

В одном подробном описании его размеров утверждается, что оно «больше, чем семнадцать самых больших орлов вместе». У него крепкий чёрный клюв, заканчивающийся конусом, как у орла. Шея имеет длину почти 3 фута (91 см) и обхват чуть менее чем 2 фута (61 см). Короткие черные мощные ноги заканчиваются перепончатыми лапами с гигантскими когтями. Отпечаток следа бубри, оставленный в грязи у некоего озера, равнялся «расстоянию между рогами большого благородного оленя». Устройство его крыльев больше способствует плаванию, чем полёту. Бубри живут как в морских заливах, так и на суше в зарослях вереска.

Являясь в виде водяной лошади, существо может скакать по поверхности воды; звук от копыт, бьющих по воде, такой же, как звук галопа по твёрдой поверхности.

* * *

Самое известное из современных озёр Британии, конечно же, озеро Лох-Несс в Шотландии в районе Хайленд. Они в ширину до 1,5 км, а вот в длину составляет 37, и глубина у него до 230 метров. Из-за присутствия торфа вода очень мутная.

Озеро находится не «само по себе», сейчас оно входит в систему Каледонского канала. Он проходит по долине Глен-Мор от Инвернесса на северно-восточном побережье до Корпаха (недалеко от Форт-Уильяма) на западном. Канал строили с 1803 по 1822 год. Его длина 100 километров с северо-востока на юго-запад, он соединяет заливы Мори-Ферт Северного моря и Лох-Линне Атлантического океана. Только треть проложена людьми, бол́ ьшую часть формируют озёра Лох-Дохфур, Лох-Несс, Лох-Ойх и Лох-Лохи.

Озеро Лох-Несс находится озеро недалеко от города Инвересса, оно постоянно наполняется водой из речки Мористон, а из озера вытекает речка Несс.

Первое письменное упоминание о Лох-Несском чудовище относится к 565 году. Тогда люди из небольшой деревеньки отправляли на лодке в последний путь рыбака. К траурной процессии подошёл святой Колумба (ирландский святой, монах, проповедник христианства в Шотландии, считается одним из «двенадцати апостолов Ирландии») и спросил у людей: «Почему вы хороните такого молодого человека?». Ему рассказали, что когда рыбак находился в лодке, из воды выпрыгнул монстр и убил человека. Во время разговора лодка уже плыла по озеру.

Святой Колумба, который был уверен, что убийство совершил демон, попросил одного из своих учеников вернуть лодку, чтобы осмотреть труп. Молодой парень, не раздумывая, бросился в Лох-Несс и поплыл за лодкой, но тут из воды показалась морда чудовища, которое собиралось острыми зубами перекусить смельчака напополам. Святой Колумба вознёс молитву богу и приказал твари вернуться обратно в бездну. Слова, сказанные святым, подействовали: чудище скрылось в мутных водах.

Это первое письменное описание «Несси». С того времени до начала XIX века более никаких упоминаний о монстре из Лох-Несса не встречается. Но после того, как возле крупнейшего в Шотландии озера построили дорогу, доисторический монстр стал появляться с завидной регулярностью. Его постоянно видели рабочие, местные жители и туристы. С 1933 года по наши дни чудовище видели более 5000 раз.

Сейчас все интересующиеся этим монстром знают, как выглядит чудовище: огромное туловище, большие ласты, неестественно длинная шея и голова-пуговка. Такое описание распространилось по миру с книгой, написанной Констанс Уайт, которая называется «Это более чем легенда!». Писательница собрала в ней рассказы 117 человек, которые якобы видели и даже сняли на фото чудовище озера Лох-Несс.

Современные учёные продолжают исследования озера Лох-Несс, однако мутная вода мешает качественно провести видеосъёмку. А вот ультразвуковые исследования дали неожиданный результат: в озере на большой глубине действительно перемещаются огромные объекты, которые, то опускаются, то поднимаются, то резко меняют направление. Правда, неизвестно, это живые объекты или какие-нибудь брёвна.

* * *

В озере Морар в Шотландии, как считается, обитает похожее чудище, которому дали имя Мораг. Можно сказать, что оно второе по популярности после Несси. Сообщения о наблюдениях датируются 1887 годом, а к 1981 году их было уже 34. В шестнадцати из них участвовало несколько свидетелей.

Очевидцы описывали существо как животное коричневого цвета длиной 25―30 футов (7,6― 9,1 м), с грубой кожей, тремя спинными горбами, возвышающимися на 18 дюймов (46 см) над поверхностью озера, и головой шириной в фут, выступающей из воды на 18 дюймов (46 см).

* * *

В Ирландии достаточно распространены мифы об озёрных чудовищах с головой, напоминающей лошадиную. Например, рассказывают о таком чудище Лори из озера Лох-ри. Причём история эта относительно недавняя.

Вечером 18 мая 1960 года три священника из Дублина сели в лодку, чтобы порыбачить на озере Лох-Ри. Пресвитеры Мэтью Бурк, Дэниел Муррей и Ричард Кунгли не раз бывали здесь и хорошо знали эти места. Как знали и легенду о том, что в Лох-Ри обитает неизвестный науке зверь. И вдруг водная гладь забурлила и на поверхности показалась чья-то голова. Пресвитеры наблюдали это нечто 2–3 минуты, по их рассказу. Оно двигалось в северо-восточном направлении, затем полностью погрузилось в воду и больше не показывалось.

Священники охотно рассказывали журналистам о встрече с монстром. Они даже выступили с докладом на собрании Ирландского общества рыболовов. Рассказали, что головой существо было похоже то ли на лошадь, то ли на питона. Все трое её чётко видели. Точные размеры существа они назвать затруднились, но, по их прикидкам, в длину оно было не менее 5 метров. Кому-то из них ещё показалось, что у чудовища были горбы или изгибы тела, которые также мелькнули на поверхности водоёма.

В последующие месяцы поступило ещё несколько сообщений от очевидцев, которые якобы видели в озере Лох-Ри загадочное существо. Конечно, о нём писали все ирландские газеты. В августе того же года двое рыбаков чуть не поймали в озере что-то большое и тяжёлое. Добыча, угодившая в их сеть, протянула лодку на расстояние 40 метров, затем вырвалась и ушла. Но научных поисков не было долгие годы. Только в 2001 году шведский ихтиолог Ян Сундберг решил провести экспедицию на озеро Лох-Ри. Он собрал группу исследователей из разных стран. В озеро погружались аквалангисты, его сканировали эхолотом, вели круглосуточную фото-и видеосъёмку. Всё напрасно – Лори так и не объявился.

Зато про озеро есть ещё одна легенда: согласно ей на дне водоёма находится подводный город с собором.

* * *

В сказке, записанной шведским священником Моргенсом Педерсеном в середине XVII века, впервые упоминается монстр из озера Стуршён. Пастор записал местную легенду: как-то два тролля сели на берегу озера, развели костёр и повесили над ним чайник. Вода выкипела, из чайника выпрыгнуло жуткое создание с кошачьей головой и змеиным телом, огляделось и быстро скрылось в водах озера. Со временем оно выросло до гигантских размеров. Предание описывает зверя как рептилию длиной 6 метров с плавниками и горбами на спине.

Но только в 1890-е годы местные жители озаботились тем, чтобы поймать монстра. В этом поучаствовал даже король Швеции Оскар II.

Поиски успехом не увенчались. Век спустя, в 1998 году, появилась видеосъёмка. Камера, установленная на берегу оператором съёмочной группы, зафиксировала в ночное время что-то «тёплое и состоящее из клеток». Вдоль озера поставили ещё больше автоматических видеокамер. Говорят, что на берегу находили и невероятных размеров следы, объяснить которые учёные не смогли. Однако обнаружить животное пока так и не удалось.

* * *

На востоке Исландии есть озеро Лагарфльоут, сильно заиленное, что осложняет в нём поиски. Легенда гласит, что в нём обитает 90-метровое чудище. Местные жители не раз видели его греющимся на берегу, ползающим по деревьям и плавающим в озере. Змей никому из людей вреда не причинил, однако встреча с ним считается предвестником неприятностей.

Легенда о змее впервые возникла в исландских хрониках 1345 года. Тогда люди увидели торчащий из воды горб и сочли это плохим предзнаменованием. С тех пор были и другие устные свидетельства.

В 2012 году местный фермер заявил, что ему удалось снять на видео змея, плывущего в водоёме. Даже была созвана комиссия, которая установила, что видео не является поддельным. Но на этом всё и закончилось.

* * *

В Северной Америке, на границе США и Канады, в провинции Квебек есть озеро Шамплейн . Оно достаточно большое и глубокое. В длину 180 км, в ширину 20 км, глубина в некоторых местах достигает 120 метров. Название озеру дал французский исследователь Самюэль де Шамплейн, обнаруживший его в 1609 году. Именно тогда, согласно рассказам, он повстречал таинственное подводное существо и записал это в своём дневнике.

Позже чудище прозвали Шамп (также известно как Шампи или Чампа). Сообщалось о более чем 300 наблюдениях этого существа, хотя научных подтверждений его существованию до сих пор нет.

Ирокезы и абенаки, проживающие в районе озера Шамплейн, имеют легенды о таком существе. Абенаки называют его «Tatoskok».

Следующее после Шамплейна сообщение появилось только в 1883 году, когда шериф Натан Г. Муни заявил, что он видел «… гигантскую водяную змею на расстоянии около 50 метров», когда был на берегу. Он утверждал, что существо было от около 25 до 30 футов в длину. После этого появились сообщения и от других очевидцев.

Научно-исследовательский институт коммуникаций фауны в 2003 году провёл измерения звуковой эхолокации в качестве работы для программы канала Discovery. Они записали звук, похожий на белуху, а возможно – даже косатку, но не принадлежащий ни одному из известных животных; кроме того, нет никаких сведений о дельфинах или китах, живущих в районе озера.

В 2008 году исследование, проведённое Службой охраны рыболовства и диких животных США в сотрудничестве с Департаментом охраны окружающей среды штата Нью-Йорк и Департаментом рыболовства и дикой природы штата Вермонт, завершилось докладом, в котором сообщалось о необъяснимом сокращении численности некоторых видов рыб в озере. Исследование показало, в частности, что уровни популяции проходят циклы роста и спада, и отметило, что колебания численности являются слишком резкими. Исходя из этого исследование заключает, что данное явление вызвано неизвестным фактором.

* * *

В озере Флатхед, что в штате Монтана в США, также живёт монстр.

Первые сведения о монстре озера Флатхед находятся в мифологии индейцев ктунаха. Согласно легенде, первое их племя здесь обосновалось на острове посреди озера. Однажды зимой две девочки, отставшие от родственников, переходивших замёрзшее озеро, чтобы разбить лагерь на другом берегу, увидели рога длиной около двух футов, выступающие прямо изо льда. Решив, что рога принадлежат какому-то мёртвому животному, девочки решили отрубить их и забрать. Они использовали острые камни, чтобы достать их, когда лёд вокруг них начал трескаться, и на поверхности показалась голова чудовища. Девушки от страха превратились в мяч и мишень из оленьей кожи, чтобы спастись от монстра, но родственники, шедшие впереди, утонули, и поэтому индейцы ктунаха до сих пор обходят стороной это озеро.

Первое свидетельство от белых людей относится к 1889 году. Джеймс К. Керр, капитан американского парохода «Грант», во время очередного рейса увидел в толще воды нечто, что поначалу принял за бревно. Когда судно подошло ближе, капитан увидел необычайно большой объект, по его словам, напоминавший кита. Известно, что от испуга один из пассажиров корабля достал винтовку и начал стрелять по чудовищу, но не попал. С тех пор сообщения о наблюдении флатхедского монстра в прессе стали появляться практически ежегодно. Пик таких встреч приходится на промежуток между апрелем и сентябрём.

* * *

Озеро Челан (Шелан) находится на территории американского штата Вашингтон и имеет в длину 88 км, а в ширину 2 км. Это самый крупный природный водоём в штате со средней глубиной 114 метров, а максимальной 453 метра.

Местные индейские легенды гласят, что озеро на самом деле бездонное и в нём живёт злобный дух, которого ни в коем случае нельзя обижать или проявлять к нему неуважение, иначе он выберется из воды и разгромит деревню.

Индейцы рассказывали, что в периоды засухи линия воды в озере сильно понижалась, но даже тогда они никогда не видели его дна и не могли измерить глубину. Ещё индейцы рассказывали, что в глубинах озера находится разветвлённая система подводных пещер и что именно где-то там в глубине прячется огромный зверь под названием Нхахахатк, которого они считали не сколько реальным животным, сколько злым водяным духом.

Если проявить к нему непочтение или, более того, разгневать его, то Нхахахатк будет нападать на людей, утаскивая их под воду, а также на домашний скот, хватая его своей огромной пастью прямо с прибрежной полосы. Есть даже история о том, что разгневанный «дракон» вылезал из воды и громил индейские деревни. Именно из-за этого живущие рядом с озером индейские племена крайне редко плавали по озеру на лодках и не любили ловить в нем рыбу. Когда в эти места прибыли европейские поселенцы, они услышали от индейцев рассказы о водяном духе и якобы тоже видели его. Очевидцы явно наблюдали в озере Челан нечто крупное, что одни описывали как гигантского крокодила. а другие как нечто с длинной шеей, скорее напоминающее монстра из озера Лох-Несс.

В декабре 1892 года появилось первое задокументированное наблюдение от трёх очевидцев, которые находились на берегу озера Челан и решили в нем искупаться. Монстр схватил одного их них в воде, товарищи вытащили купальщика, а заодно увидели монстра. У него были ноги и тело, как у аллигатора, а голова и глаза, как у змеи. Между его передними и задними ногами были большие ребристые крылья. Мужчины изо всех сил пытались оторвать чудовище от ноги своего товарища и, наконец, попробовали огонь, в результате чего животное внезапно поднялось в воздух, унесло свою жертву с собой и, наконец, приземлилось в озере, где оба исчезли.

Рассказы очевидцев продолжались и в последующие годы. Но официально тут никогда не проходили исследования по поиску загадочного чудища.

* * *

В Канаде в провинции Британская Колумбия есть озеро Оканаган, где по рассказам обитает чудище Огопого . Самые ранние рассказы о нём есть у местных индейцев, которые долгое время считали озеро священным местом.

Шушвапы, жившие на берегах озера, поклонялись Найтаке – духу, который, по их верованиям, обитал в озёрных глубинах. Согласно одной истории, передаваемой из поколения в поколение, некий гостивший у индейцев этого племени вождь пренебрёг предупреждениями о чудовище и был съеден вместе с семьёй, когда пытался пересечь озеро на каноэ.

Другие истории о Найтаке есть в рисунках на камне. Они изображают животное с длинной шеей, узким телом и четырьмя плавниками, что очень напоминает лох-несское чудовище и многих других озёрных змеев по всему миру. Суеверное отношение индейцев к обитателю Оканагана довольно быстро передалось и ранним белым поселенцам, только называть его стали Огопого – это было имя из популярного лондонского мюзик-холльного шлягера.

Но первое зарегистрированное наблюдение произошло только в 1926 году. С тех пор количество наблюдений постоянно растёт. В 1968 году в районе озера была создана организация, которая занимается изучением этого явления. Но научных доказательств существования Огопого так и нет.

* * *

Канадскому озеру Манитоба, что означает «дорога духов» более 10 тысяч лет. Оно занимает в рейтинге самых больших озёр мира 33 место. Длина озера 201 на 45 км, но само озеро очень неглубокое, максимум 7 метров. По преданиям в этих водах живёт монстр Манипого . Первые европейские поселенцы видели это существо начиная с 1800-х годов. Весь ХХ век появлялись свидетельства о некоем существе в озере. Свидетели утверждают, что у него приплюснутое тело, череп змеи, тёмный кожный покров и три горба.

Некоторые говорят даже, что есть и самка монстра, и их детёныши. Единственная фотография монстра была сделана 12 августа 1962 года Ричардом Винсетом. На снимке видно тонкое червеобразное/змееобразное существо в водах озера.

Очевидцы говорят, что его туловище в обхвате почти полметра и примерно 4 метра длиной. В 2004 году рыбак Кит Хейден рассказал журналистам, что в его сетях нечто крупное прогрызло большие дыры. Уже в нашем веке патрульные на озере не единожды наблюдали какие-то загадочные горбы, появляющиеся и исчезающие в водах озера. Каждый раз патруль объявлял тревогу и эвакуировал пловцов.

* * *

Монстр Виннипого обитает в озере Виннипегосис, втором по величине в Манитобе. В длину озеро 195 км и в ширину 51 км. Глубина с среднем 12 метров, есть отдельные ямы до 18 метров. Местного монстра описывают как коричневатого змея длиной около 7 метров с одним рогом на голове. Легенды о нём ходили ещё среди первых поселенцев, но первый случай столкновения зафиксирован лишь в 1901 году. Далее его встречали в 1909 и 1935 годах, а в 1930-годах на берегу обнаружили останки скелета животного, которого не смогли определить. Больше наблюдений монстра зафиксировано не было, и в 2013 году Виннипого был признан «монстром, близким к вымиранию». При этом озёра Манитоба и Виннипегосис связаны между собой и монстр, увиденный в любом из этих двух озёр, мог быть как Виннипого так и Манипого.

* * *

Есть свой озёрный монстр и в Саскатчеване, регионе Канады. Это черепаший озёрный монстр, обитающий на Черепашьем озере . Его обычно описывают как существо длиной от 3 до 9 метров, чешуйчатое или гладкое, без спинного плавника и с головой, напоминающей собаку, морского конька или свинью. Примерно раз в год кто-то утверждает, что сталкивался со зверем. Ещё до появления белых переселенцев у местного племени кри была легенда о людях, которые отважились проникнуть на территорию монстра и бесследно исчезли.

На протяжении многих лет люди, ловящие рыбу в открытой воде, сообщали о наблюдениях большого существа, плавающего рядом с их лодкой. Биологи предполагают, что это могут быть гигантские осетры. Они водятся в тех местах, в озёрах и речках, но проблема в том, что в именно этом озере их никогда не ловили.

* * *

В Америке известен гаасьендиета ― озёрный дракон или змей Великих озёр в мифологии ирокезов и сенеки. Он обитает в глубоких частях рек и озёр Канады, особенно в озере Онтарио. В легенде говорится, что он способен летать и извергать огонь изо рта. Он также известен как «метеоритный дракон» в связи с его предполагаемым происхождением от метеорита, упавшего на Землю. Он также способен пересекать небеса по огненному следу.

Существует множество свидетельств о появлении этого существа, а также местных легенд, начиная от детских рассказов, историй поселенцев и заканчивая современными наблюдениями. Единственное, что объединяет все слухи, это то, что они повествуют о длинном змееподобном существе. У него много вариантов названий: Гассьендиета, Метрозавр и Кингсти из Кингстона.

* * *

Исси. Легендарный монстр, живущий в озере Икеда на острове Кюсю в Японии. Название образовано по аналогии с именем знаменитой шотландской Несси. Имеются видеозапись и фотографии монстра, сделанные в разные годы, но цельной картины живого существа они не представляют. Согласно легенде, на берегу озера Икеда некогда жила белая кобылица вместе со своим маленьким жеребёнком. Но жеребёнок был похищен самураем, и, не найдя его, мать бросилась в озеро. Отчаяние её было столь велико, что превратило её в гигантского ящероподобного монстра, который с тех времён регулярно выплывает на поверхность воды, все ещё пытаясь разыскать того жеребёнка. Японцы верят, что этот монстр способен принести несчастье, и по этой причине некоторые из них запрещают своим детям играть на берегу озера.

Озеро Икеда пополняется за счёт атмосферных осадков и находится значительно выше уровня моря, с которым не сообщается; в него также не впадает ни одна река. Таким образом, гипотетический монстр не мог попасть в озеро из океана. Основная масса сообщений об Исси приходится на 1991 год, когда была сделана видеозапись. К этому моменту, однако, озеро Икеда уже было местом разведения крупных (до 2 м в длину) малайских угрей, которых выращивали на продажу. Поэтому была предложена альтернативная гипотеза, согласно которой Исси – просто особо крупный угорь или даже цепочка угрей, плывущих один за другим.

Противники версии, однако, возражают, что вереница двухметровых угрей недостаточно похожа на десятиметрового монстра. Другой возможный кандидат – крупная каймановая черепаха, также наблюдавшаяся в озере Икеда, – тоже слишком мал, чтобы его можно было принять за горб пятиметровой длины возможного чудовища.

* * *

Очень много рассказов о чудищах из озера в Африке.

Дракон мокеле-мбембе является персонажем мифов жителей Конго. Причём фольклор местного населения настолько детально его описывает, что до конца XX века собирались целые экспедиции, чтобы его изловить, заснять и описать. Об экспедициях по поиску мокеле-мбембе было написано несколько книг и сняты документальные телевизионные фильмы.

С языка лингала его название переводится как «тот, кто останавливает течение рек».

Описания его внешнего вида во многом напоминают лох-несское чудовище, но также и облик динозавров-завропод. Некоторые легенды описывают его как имеющее слоноподобное тело животное с длинной шеей, хвостом и маленькой головой, в других случаях оно описывается как более напоминающее слона, носорога и других известных животных. Как правило, упоминают его серо-коричневый цвет. В некоторых местах, таких как деревня Боха, его описывают как дух, а не материальное существо из плоти и крови.

Если верить легендам, распространённым в районе бассейна реки Конго, мокеле-мбембе является большим травоядным животным. Говорят, что он обитает в озере Теле и его окрестностях, предпочитая глубокую воду; также в местном фольклоре упоминается, что он часто появляется на поворотах реки.

Возможно, одним из самых убедительных свидетельств является сообщение об убийстве мокеле-мбембе. Преподобный Юджин Томас из Огайо, США, рассказал Джеймсу Пауэллу и доктору Рою П. Маккалу в 1979 году историю, связанную с предполагаемым убийством мокеле-мбембе возле озера Теле в 1959 году.

Томас был миссионером и служил в Конго с 1955 года, собрав бóльшую часть самых ранних свидетельств и отчётов о неуловимом животном. Он утверждал, что сам наблюдал монстра вблизи дважды. Говорят, что уроженцы племени бангомбе, жившие недалеко от озера Теле, построили большой забор из кольев в притоке Теле, чтобы мокеле-мбембе не мешал их рыбной ловле. Мокеле-мбембе удалось прорваться сквозь заслон, правда, он был ранен кольями, и туземцы добили существо.

* * *

Иса Бере ― дракон, который жил в высокогорном регионе Фута-Джаллон на территории современной Гвинеи.

Однажды он вызвал засуху, досуха выпив реку Нигер. Вождь Самба и его друг Тарафе сражались с драконом 8 лет, осыпая его стрелами. Наконец им удалось поразить его в сердце и убить. Умирая, тот изверг из себя воды реки Нигер и засуха прекратилась. По преданию кости дракона все ещё лежат на дне реки.

* * *

Гигантский крылатый угорь или змей инканьямба, живущий на дне некоторых озёр в Зимбабве и ЮАР, – это огромное чудовище, злобное и прожорливое, но при этом оно прекрасно летает, потому что умеет вызывать торнадо, на котором и путешествует.

Наиболее активны инканьябы в летние месяцы, считается, что их гнев вызывает сезонные штормы. Согласно поверьям, «крылатый змей» взмывает в небо ежегодно в виде гигантского торнадо для поисков партнёра в брачный период, а проблески молний и гром считается сражениями двух самцов за сердце самки.

Попадаться на пути инканьямбы не стоит, подходить к озеру, на дне которого он любит отдыхать, – тоже, а в его пасть легко помещается взрослый мужчина в полном вооружении.

Наиболее известные и опасные инканямбы, как говорят, обитают в глубоких омутах знаменитого водопада Хоуик в провинции Квазулу-Натал в ЮАР. Эти существа описываются как колоссального размера миноги с гривой и огромными передними плавниками, питающиеся людьми и крупными животными.

Реликтовые наскальные рисунки аборигенов изображают те же самые создания. Их название на зулусском языке означает «дождевые животные», они ассоциируются с ливнями и летними бурями, несущими смерть.

* * *

Конгамато – это существо красно-чёрного цвета, похожее на птерозавра, неоднократно наблюдалось как местными жителями, так и европейскими исследователями в Анголе, Зимбабве, Демократической Республике Конго, Намибии, Танзании и Кении. Некоторые люди приходили в больницы с большими глубокими ранами, утверждая, что они нанесены конгамато. Свидетели утверждают, что существо имеет зубы, кожистые крылья, клюв и когти. Некоторые учёные и исследователи показывали туземцам рисунки птерозавров, и туземцы, как говорят, приходили в ужас.

Живёт существо в густой растительности африканских болот. По одному из предположений, конгамато выныривает из воды и топит лодки, а не летает, его название на местном наречии означает «ломающий лодки».

* * *

Гбахали – огромное земноводное из Либерии, напоминающее крокодила или варана, но гораздо крупнее – длиной от 7 до 9 метров и с более длинными конечностями. На спине три ряда зубцов, идущих вниз, мощный хвост и короткая морда со множеством больших зубов.

Река, в которой, по слухам, обитают эти существа, течёт через обширные территории необитаемых джунглей. Туземцы говорят, что часто видят гбахали в основном в сезон дождей во время их переправы вверх по течению для поисков еды, что внушает всем ужас, поскольку гбахали нападают на людей.

Множество местных жителей утверждают, что не только видели гбахали, но и охотились на него и ели его мясо. Охотникам были показаны изображения постозуха – динозавра, жившего на территории современной Северной Америки в позднем триасе около 228–208 млн лет назад, и они уверенно опознали виденного ими гбахали.

* * *

Нинки-нанка – чудовище, обитающее в болотах Западной Африки, напоминающее дракона, с крокодильим туловищем, рогатой головой, похожей на лошадиную, и длинной, как у жирафа, шеей с характерным гребнем. Оно достигает огромных размеров – от 10 до 15 метров в длину. Существо, как сообщается, очень большое и очень опасное. Свидетели видели дракона только в ночное время, так как именно ночью он выбирается из своего логова и пожирает всё, что попадается на его пути. Легенды об этом существе широко распространены по всей Африке.

Достаточно просто упомянуть имя нинки-нанка, чтобы посеять страх и панику среди местных жителей. Некоторые полагают, что водовороты в озёрах и реках вызваны драконами, что делает эти водоёмы священными. Аборигены опасаются даже днём приближаться к тем местам у реки или болоту, где нинки-нанка, по слухам, видели или слышали.

Группа «охотников на драконов» из Центра аномальной зоологии отправилась в Гамбию летом 2006 года для расследования сообщений о нинки-нанка и получения показаний от тех, кто утверждал, что видел это мифическое существо. Никаких убедительных доказательств существования данного животного найдено не было.

* * *

Как верят пигмеи, эмела-нтука обитает в Центральной Африке. Это животное размером с саванного слона, коричнево-серого цвета, с тяжёлым хвостом, очень похожее на носорога. Эмела-нтука ведёт полуводный образ жизни, так как травоядно и кормится водорослями и растениями с сочными листьями, растущими на берегу. По свидетельствам местных племён, эмела-нтука населяют болота, озёра и мелководье бассейна реки Конго в Республике Конго, Камеруне и Замбии. Пигмеи описывают звуки, издаваемые ими, как храп и рычание. С их языка его название переводится как «убийца слонов», а самого эмела-нтука люди боятся из-за его свирепого характера и необыкновенной силы.

* * *

Касаи Рекс – очень крупный ящер, якобы живущий в бассейне реки Конго, тёмно-красного цвета с полосками по всему телу, похожий на тираннозавра – двуногого хищного ящера позднего мелового периода. Касаи рекс достигает длины 12 м. Все свидетели видели касаи рекса на охоте или за поеданием носорога.

* * *

Океанией называется комплекс островов в Тихом океане. Обычно Океанию объединяют с Австралией и обитают там коренные народы: полинезийцы, микронезийцы и папуасы. Вот в мифах последних частенько упоминается водяной дракон по имени Етерари.

Он обитает в соляном озере и может проглотить любую живность. Но Етерари не страшный дракон, а просто огромное существо. Однажды папуасский охотник с собаками преследуя дикую свинью, выбежал на берег озера, свинья внезапно исчезла в воде, а следом за ней и собаки.

Оказалось, их проглотил Етерари. Охотник решил спасти собак и тоже отправился в пасть Етерари. Попав внутрь, он увидел, что в желудке существа обитают люди. Они не были проглочены, а были порождением Етерари. Эти люди могли выходить в мир людей, ничем от них не отличаясь.

Волшебные люди из чрева Етерари научили охотника многим премудростям: как мастерить ножи, из какого дерева лучше делать рукоятки (оказалось, что лучший бамбук для них посадили дети Етерари) и как растить мальчиков, чтобы они стали воинами. Дракон снова открыл пасть, и незадачливые пленники выбрались наружу. Вернувшись, охотник рассказал жителям о существовании Етерари.

* * *

В мифологии маори танива – крупные сверхъестественные существа, обитающие в глубоких бассейнах рек, темных пещерах или в море, особенно в местах с опасными течениями или обманчивыми бурунами. Их можно считать очень уважаемыми кайтиаки (защитниками) людей и мест, или, в некоторых традициях, опасными, хищными существами, которые, например, похищают женщин, чтобы жить с ними.

Маори верят, что у каждого из маорийских племён есть свой танива – змей-покровитель.

Это морской змей огромного размера с хищной пастью, полной острых зубов. Маори приписывают Таниве способность маскироваться. Он может прикинуться акулой, осьминогом или даже бревном, и только когда бросится в атаку, принимает истинное обличье. Даже один такой морской змей легко проглотит человека вместе со всем вооружением.

«Очевидцы» клялись, что находили в желудках изловленных танив останки людей и оружия. А ведь по поверьям маори такие змеи нередко патрулируют реки и океаны целыми стаями.

Приписывают таниве и умение рыть подземные туннели. Маори верят, что сеть скальных пещер – это пути, по которым проламывались морские змеи. Некоторые гавани Новой Зеландии также считаются возникшими из-за танив. Считается, что гавань Веллингтона, Те Вангануиа-Тара, была образована двумя танива. Окаменевшие останки одного из них превратились в холм, возвышающийся над городом. Озеро Вайкаремоана в районе хребтов Те Уревера округа Вайроа также, по общему мнению, было вырезано танива. Другие танива предположительно вызывали оползни рядом с озёрами или реками.

По мифам, если танива решает напасть на людей, то ест только мужчин, а женщин предпочитает брать себе в жёны. Хотя есть и интерпретации мифов, где танивы бывают как мужского, так и женского пола, и в таком случае они похищениями людей не занимаются. Говорят, что танива Араитеуру прибыла в Новую Зеландию на ранних плавучих каноэ, а её одиннадцати сыновьям приписывают создание различных ответвлений гавани Хокианга.

Танива защищал своё племя от опасностей, но он строг и требователен. Выполняя свою роль хранителей, танива проявляли бдительность, следя за тем, чтобы люди соблюдали ограничения, налагаемые тапу (табу). Они следили за тем, чтобы любые нарушения тапу наказывались. Танива были особенно опасны для людей из других племён.

Танива действовали как стражи, предупреждая о приближении врагов, передавая информацию через щамана, который был медиумом; иногда танива спасали людей от утопления. Поскольку они жили в опасных или темных местах, люди были осторожны и задабривали танива разными подношениями, если им нужно было находиться поблизости или проходить мимо логова. Эти подношения часто представляли собой зелёную веточку, сопровождаемую соответствующим заклинанием. Во время сбора урожая танива часто подносили первую кумару (сладкий картофель) или первый клубень таро.

Представитель маорийского племени мог обратиться за помощью к таниве. Человек, который когда-либо имел дела с танивой, после смерти превращался в такого же морского змея.

Существует множество легенд о битвах с танива как на суше, так и на море. Часто эти конфликты происходили вскоре после заселения Новой Зеландии, как правило, после того, как танива напал и съел человека из племени, к которому не имел никакого отношения. Людям в этих легендах всегда удавалось перехитрить и победить танива.

Нгарара Хуарау – танива, известный из мифов нескольких групп маори на севере Южного острова. В большинстве версий истории монстр съедает нескольких жителей деревни и захватывает молодую женщину, которую держит в пещере у моря. В конце концов Нгарару Хуарау заманивают в местную деревню на пир, где жители устраивают ему засаду и убивают.

Образ танивы так популярен в Новой Зеландии, что даже удостоился чести быть отчеканенным на коллекционных монетах.

В 2002 году Нгати Нахо, племя маори из района Меремере, добилось того, чтобы часть главной автомагистрали страны, шоссе штата 1, была перенаправлена, чтобы защитить обитель их легендарного защитника. Говорили, что этот танива похож на большого белого угря.

* * *

В Новой Зеландии рассказывают о некоем млекопитающем, живущем в горных озёрах и реках. Местные племена называют его кауреке или вайтореке. Этому животному приписывают схожесть с выдрой, бобром или тюленем. Такие сообщения известны уже более 200 лет.

Слова вайтореке и кауреке происходят из языка маори. При дословном переводе получается что-то вроде «ныряльщик с шипами» – вайтореке и «шипастый монстр» – кауреке.

По всем сообщениям следует, что зверь живёт в воде или в непосредственной близости с водоёмами. Одни маори говорят, что он живёт в домиках, как бобры, другие сообщают о норах, как у выдр и утконосов.

О странном животном, замеченном на юго-западном побережье Южного Острова, упоминает на страницах своей книги Ричард Тейлор ещё в 1855 году. Они записал рассказ местного жителя. Тот отмечал сильный запах, исходивший от животного, и хвост, не отличимый от хвоста бобра. Также говорили, что зверёк раза в два крупнее обыкновенной крысы и обладает большим плоским хвостом.

Наблюдали этого вайторека и в ХХ веке. Судя по описаниям, он принадлежит к семейству выдр. Во многих сообщениях говорится, что вайторек питается рыбой.

Однако если вайторек принадлежит к выдрам, то непонятно, как он появился в Новой Зеландии, ведь там нет млекопитающих. Либо они пересекли океан, либо были как-то завезены уже в новое время.

Чудища морские

Море неподвластно деспотам. На поверхности морей они могут ещё чинить беззакония, вести войны, убивать себе подобных. Но на глубине тридцати футов под водою они бессильны, тут их могущество кончается!

* * *

Море – это всё! Оно покрывает собою семь десятых земного шара. Дыхание его чисто, животворно. В его безбрежной пустыне человек не чувствует себя одиноким, ибо вокруг себя он ощущает биение жизни.

Жюль Верн

Легенды о морских чудовищах встречаются практически во всех культурах, так или иначе связанных с морями, океанами и морскими путешествиями. Иногда в образах морских чудовищ воплощаются явления природы, которым приписываются черты разной морской фауны, а иногда так и остаётся неизвестным, что послужило причиной создания истории.

Кроме того, до сих пор человечество изучило всего лишь 5 % мирового океана, поэтому нельзя точно сказать, что скрывается там, на неизведанной и до сих пор не изученной стороне.

Морские чудовища – мифические и фольклорные существа, которые, как считалось, обитают в морях и океанах и нередко достигают огромных размеров. В исторических и мифологических источниках описаны различные их виды, такие как морской дракон, морской змей или подобие головоногих моллюсков. Часто их изображают как угрозу кораблям, ведь, извергая струи воды или раскачивая корабль, они топят его.

Левиафан

В Ветхом Завете в притче рассказывается, что Господь создал каждой твари по паре, однако некоторые существа не имели своей пары. Именно таким и стал Левиафан, жуткое морское чудовище.

Это чудовище в виде гигантского змея упоминается в Ветхом Завете, включая Псалмы, Книгу Иова, Книгу Исайи, Книгу Амоса, а также Книгу Еноха. Часто описывается как воплощение хаоса и пожиратель душ проклятых после смерти, хотя в финале легенд всё же уничтожается.

Детальное описание Левиафана невольно навевает мысли о морском драконе. У существа были две челюсти, тело, покрытое чешуёй, оно могло испепелять своим дыханием, заставлять воды моря испаряться.

В иудаизме Левиафан объединяет в себе две противоположные сущности: воду и огонь. Основная его цель – убивать невинных моряков. Он нагревает окружающую воду до кипения, люди в ужасе падают за борт и погибают.

В Библии сказано, что ссозданий, не имевших пары и созданных в качестве символа безграничности власти Господа, было два – Левиафан и Бегемот. Позднее в христианской мифологии Бегемот (или Бегемоф) стал демоном плотских желаний, в особенности – чревоугодия.

Считалось, что с этими существами не сможет справиться ни одно оружие, изловить или покорить Левиафана или Бегемота невозможно. Гибель настигнет этих зверей лишь во время Страшного Суда. Левиафан падёт от рук архангела Гавриила либо погибнет сам. Мясо их станет пищей для праведников, которые сумеют спастись.

Левиафан присутствует ещё в угаритском эпосе – «Цикле Баала» под именем семиголового морского змея Лотана, выступающего как враг бога бури Баала и богини войны Анат, которая и побеждает Лотана. Вероятно, миф имел происхождение от более древних сказаний о борьбе бога Хадада и змея Темтума, а также от мифа о сражении месопотамского бога войны Нинурты с семиголовым драконом, датируемого третьим тысячелетием до нашей эры. Вероятно, библейский Левиафан имел такое же количество голов, как и Лотан – семь.

Христианскими богословами Левиафан был отожествлён с демоном зависти.

По мнению исследователей, корни повествований о Левиафане следует искать в языческих преданиях о морских божествах и загадочных созданиях, обитающих на дне океана.

Ихтиокентавры

Они были существами, изображаемыми с передними ногами лошади, то есть кентавроподобные морские существа с верхней частью тела человека, нижней передней частью лошади и хвостом рыбы. Самое раннее изображение относится ко II веку до н. э. в Пергамском алтаре.

Термин «ихтиокентавр» относится к позднему словотворчеству, его употребил византийский писатель Иоанн Цец в XII веке. Или этих существ называли морскими кентаврами.

Часто можно встретить ихтиокентавров с рогами, точнее, образованиями на голове в виде ног крабов. Эти клешни выполняли чисто декоративную функцию.

Конские ноги снабжены обычными копытами, но на бабках растут плавники, размер которых может сильно варьировать. Изредка они разрастаются так, что закрывают копыта, создавая ложное впечатление ласт. Так же и хвост иногда теряет форму, свойственную рыбам, и выглядит метёлкой или даже раздваивается. Плавники могут быть не только на рыбьей части тела ихтиокентавров, но и в других местах, например в районе суставов как человеческих, так и лошадиных конечностей. На рельефе Пергамского алтаря II века до н. э. изображение ихтиокентавра имеет подобие крыльев: по всей видимости, это парные гипертрофированные плавники, выросшие в районе лопаток.

Очевидно, что это морские существа; вероятно, они питались рыбой и, возможно, водорослями. Благодаря передним ногам, снабжённым копытами, ихтиокентавры могли выбираться на сушу, хотя передвигались по ней с трудом и обычно старались не удаляться от берега.

Ихтиокентавры вели скрытный образ жизни, предпочитая не контактировать с людьми, да и вообще с обитателями земли, даже с обычными кентаврами. Никаких историй или легенд об ихтиокентаврах у греков не сохранилось.

Судя по рисункам, ихтиокентавры помогли новорождённой Афродите преодолеть последний этап морского пути от Родоса до Кипра и выйти на берег.

Ихтиокентавры входили в свиту морских богов, и сохранилось много изображений, где они действуют вместе с морскими божествами: они вместе плавают, играют в волнах, причем ихтеокентавры трубят в раковины, катают на спинах богов и нимф.

Матерью первых ихтиокентавров была океанида Филира. Филирой против её согласия овладел Кронос, принявший вид коня. В результате родился кентавр Хирон. Менее известно, что у него были два брата-ихтиокентавра: Афрос (Морская пена) и Бифос (Морские глубины).

Легенды о морских кентаврах, вероятно, произошли от рассказов о рыбах-божествах сирийской мифологии, которые вынесли Астарту на берег после ее рождения. Они были помещены среди звезд как созвездие Рыб.

Ёрмунганд

Это легендарное морское чудовище из скандинавской мифологии представляет собой величественную и устрашающую змею огромных размеров. Иногда его называют Мировым змеем или Змеем Мидгарда.

Считалось, что он обитает в великом море Мидгарда, среднем мире, мире людей в норвежской мифологии. Ёрмунганд не отличается особой злобой и не жаждет уничтожить весь мир. Легенда гласит: тело его велико настолько, что он опоясал собой всю землю, кусая себя за хвост. И если змей вдруг отпустит его, то мир развалится.

Легенды рассказывают о его ядовитом дыхании и неумолимой мощи, которые могут вызвать смертоносные штормы и полное разрушение. Ёрмунганд олицетворяет бесконечные циклы жизни, смерти и возрождения.

В скандинавской мифологии мировой змей – одно из трёх хтонических чудовищ, порождённых великаншей Ангрбодой от бога хитрости Локи. У него есть ещё родные брат волк Фенрир и сестра Хель, повелительница мира мёртвых.

В поэзии скальдов в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Етунхейме рассказывается о попытке Тора поднять Ёрмунганда со дна океана.

В последней битве перед гибелью мира Тор и Ёрмунганд будут сражаться, Тор поразит змея, но сам умрёт от изрыгаемого Ёрмунгандом яда. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чем свидетельствуют так называемые щитовые драпы – особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлён на руническом камне на острове Мэн.

Финфолки

Принадлежат к мифологии Шетландских и Оркнейских островов, расположенных в море у северных берегов Шотландии.

У скандинавских переселенцев на Оркнейских и Шетландских островах фактически не было контактов с саамскими народами, но сами представления они перевезли с собой, как и весь фольклор. Это привело к тому, что финны, которых уже нельзя было сопоставить с реальными людьми, стали существами сумеречной зоны между миром людей и миром сверхъестественных существ, а на Оркнейских островах приобрели рыбьи черты и стали считаться одним из морских народов.

В оркнейском фольклоре, финфолки (иногда финнфолки) – это колдовские оборотни моря, тёмная таинственная раса из Финфолкахима, которые регулярно совершают путешествие на амфибиях из глубин Финфолкского океана домой, на Оркнейские острова. Они переходят вброд, плавают или иногда гребут на берегах Оркнейских островов в весенние и летние месяцы в поисках людей. Финфолки похищают ничего не подозревающих рыбаков или резвящуюся недалеко от берега молодёжь и забирают их к себе, дабы они жили с ними в качестве супругов.

Мужчина-финфолк (финмен) описывается как высокий и худощавый человек с суровым, мрачным лицом. Считается, что он обладает многими магическими способностями, такими как плавание между Норвегией и Оркнейскими островами семью взмахами весел, что делает его корабль невидимым, и создает флотилии лодок-призраков. Он избегает контактов с людьми, но охраняет свою территорию и может нанести ущерб лодкам любых рыбаков, вторгшихся в его воды, хотя иногда его можно отпугнуть, нарисовав крест на дне судна мелом или смолой, поскольку финфолки ненавидят знак христианского креста. Финман очень хитёр и всегда готов обманом вытягивать у мужчин серебро или жену.

Женщина-финфолк (финвайф) начинает свою жизнь как прекрасная русалка, стремящаяся заполучить мужа-человека. В случае успеха она забирает его к себе в Финфолкахим или переезжает жить к нему. В противном случае финвайф должна взять в мужья финмена, и часто муж заставляет её сойти на берег и работать целительницей или прядильщицей, и там она вынуждена отправлять всё заработанное серебро домой, или муж её побьёт. У неё часто есть чёрная кошка, которая может превращаться в рыбу, чтобы доставлять сообщения своим сородичам в Финфолкахим.

Основную часть года финфолки живут в Финфолкахиме – своей подводной стране. Даже песок под ногами в этой стране – золотой, что уже говорить об остальном. Оно тоже всё сделано из золота и серебра, дома построены из кристаллов и украшены драгоценными камнями, даже занавески в домах сияют всеми цветами самого прекрасного северного сияния, которое только можно себе представить. В Финфолкахиме никогда не бывает темно, потому что ночью он освещается свечением крошечных морских существ. Большие залы и просторные комнаты украшены движущимися подводными драпировками, цвета которых колышутся и танцуют в такт течениям.

В этой волшебной земле финфолки, как и люди, занимаются хозяйственной деятельностью. У них есть там свои стада китов и рыб, которых, ловя рыбу, похищают люди, и это составляет основную причину вражды между людьми и финфолками.

Лето финфолки проводят на Хильдаланде (Спрятанная земля) – земле, которую не может увидеть обычный смертный. Он либо невидим, скрыт под водой, либо окружен волшебным туманом. Есть поверье, что всех утонувших рыбаков забирают на Хильдаланд. Судя по всему, это была не единая земля, а группа островов. В гряде Оркнейских островов был один, который считался последним островом, отвоёванным у финфолков, и бывшим ранее частью Хильдаланда. Им считался Ейнхаллоу, то есть «Святой остров».

Финфолки питают слабость к серебру, включая серебряные монеты и украшения. Согласно легенде, возможный способ избежать похищения – воспользоваться этой слабостью финфолка, отбрасывая от себя серебряные монеты.

Чтобы поймать ничего не подозревающего жениха или невесту, оркнейские финфолки хитро маскируют себя и свои плавники под других морских животных, растения или даже под плавающую одежду. Попытка похищения начинается с осторожного приближения к предполагаемому партнеру, финфолк подплывает всё ближе, пока не становится возможным подпрыгнуть и схватить жертву. Или они используют другую тактику, появляясь в человеческом обличье под видом рыбаков. Финвайфы предпочитают свою естественную форму и часто появляются в образе русалки с длинными распущенными золотистыми волосами, белоснежной кожей, невероятной красотой и иногда длинным рыбьим хвостом. В некоторых историях у нее красивый голос, похожий на голос греческих сирен.

Веская причина смешанных браков финфолков с людьми заключается в том, что, если финвайф выходит замуж за финмена, она теряет и свою красоту, и мистическое очарование. По мере того как она стареет (без мужа-человека), ее уродство увеличивается с шагом в семь лет, пока она не становится ведьмой.

Кракен

Морское чудовище кракен было впервые упомянуто норвежским королём Сверре Сигурдссоном в 1180 году. Потом о нём много рассказывали моряки и пираты, хотя чаще всего его «видели» в морях вокруг Норвегии и Исландии.

Его описывали как похожего на краба морского монстра со щупальцами или руками, которые могли достигать стеньг парусных кораблей, а его гигантское тело иногда ошибочно принимали за остров.

Это чудовище нападало на корабли и могло раздавить их, опрокинуть или утащить в морские глубины. У него были такие сила и величина, что он способен был переворачивать корабли, также он способен создавать сильные водовороты и затягивать корабли под воду. Моряков он либо съедал, либо просто оставлял в воде, и они в итоге тонули. Спина у Кракена шириной в полторы мили, а его щупальца способны охватить самый большой корабль. Эта спина выступает из моря, подобно громадному острову.

Со временем по описаниям кракен стал больше похож на кальмара или осьминога. В одних рассказах у него десять рук, в других – восемь. Возможно, на эти рассказы повлияло то, что скандинавы видели выброшенных на берег гигантских кальмаров или осьминогов.

У гигантских кальмаров самки могут вырастать до 15 метров, а самцы бывают чуть меньше – более 10 метров. Их глаза достигают размеров 25,4 см в окружности, что позволяет им видеть в тёмных глубинах океана, где они обитают. Конечно, такие экземпляры наводили ужас на суеверных моряков.

Китус (Цетус, Кет)

Этот морской монстр – огромное и опасное существо. Китуса описывали по-разному, то как морское чудовище, то как морского змея. Легенды повествуют, что он посылается богами в наказание или в предзнаменование катастрофы. Другие версии описывают китуса как морское чудовище с головой дикого кабана или борзых и телом китов или дельфинов с разделенными веерообразными хвостами.

Говорили, что Китус был колоссальным зверем размером с корабль, один только череп достигал 40 футов (12 метров) в длину, позвоночник был толщиной в локоть, а скелеты в холке выше, чем у любого слона.

Китус терроризирует моряков своими огромными челюстями и мощными мускулами, сеет хаос на кораблях и в прибрежных селениях.

Древнегреческое кетус означает «морское чудовище», его латинизированная форма – цетус. Название отряда млекопитающих, китообразных, происходит от Кета. Имя древнегреческой богини Кето (богиня морской пучины и мать большинства монстров) также происходило от китос. Кет дал название и созвездию Кит.

Согласно мифологии Персей убил Кета, чтобы спасти Андромеду от принесения её в жертву. В другой версии Геракл убил Кета, чтобы спасти Гесиону.

В древнегреческом искусстве «кеты» изображались как змееподобные рыбы. В Древней Греции считалось, что кеты – это существа, способные поглощать пищу в огромных количествах. Юные героини мифов о Кетосе были отданы чудовищу именно в качестве «корма». Их обычно в виде наказания насылает разгневанный Посейдон, а само появление этих существ сопровождается приливами или наводнениями. Например, в мифе о Гесионе, упомянутом у Гомера, Псевдо-Апполодора и Ликофрона, Посейдон насылает чудовище на Трою. Бог гневается на царя Лаомедонта за то, что тот отказал ему в обещанной плате за строительство нерушимых стен города. Чтобы умилостивить чудище, царь отдаёт ему на съедение свою дочь, но Геракл спасает деву.

Сирейн-кроин

Это было большое морское чудовище в шотландском гэльском фольклоре. Старая поговорка утверждает, что оно было настолько большим, что питалось семью китами: в местных сказаниях говорится, что это огромное животное может маскироваться под маленькую серебристую рыбку, когда с ним вступают в контакт рыбаки. А когда рыбак ловил его в виде маленькой серебристой рыбки, оказавшись на борту, оно снова превращалось в монстра и съедало его.

Ику-Турсо

Если дословно переводить имя этого божества с финского языка, то получается «вечный Турсо».

Это злобное морское чудовище в финской мифологии, наиболее известное по появлению в «Калевале». Это гигантское существо напоминает осьминога с длинными щупальцами и присосками. Во время охоты или битвы у него появляются драконьи крылья. Несмотря на то что Ику-Турсо редко обижает людей, он все равно очень агрессивен и опасен.

Он сын бога-громовержца Укко. Облик его подробно не описан, однако известно определение Ику-Турсо как «тысячерогого». У северных народов «рогами» также называли щупальца кальмаров и осьминогов, поэтому «тысячерогий» может означать «имеющий тысячу щупалец».

Ику-Турсо связан не только с водной, но и с огненной стихией: во второй руне «Калевалы» он поджигает стог сена, в пепел от которого Вяйнямёйнен сажает жёлудь и выращивает дуб.

В 42 руне «о преградах на море» рассказано, как колдунья Лоухи вызвала Ику-Турсо со дна для того, чтобы он утопил лодку героев, везущих Сампо. Но когда Ику-Турсо высунул голову из воды, Вяйнямёйнен схватил его за уши, вытащил из воды, сурово отчитал и отпустил, наказав лежать на дне и больше не беспокоить людей.

Хафгуфа, люнгбакр, аспидохелон

Это огромное чудовище обитает в глубинах океана предположительно в водах Исландии (в Гренландском море) и на юге, в направлении Хеллуланда. Хафгуфу иногда называют «морским туманом». Его изображают в виде гигантского морского змея или чудовищного существа, похожего на кита. Легенды описывают, что чудище может создавать опасные штормы и водовороты, которые могут поглотить целые корабли. Говорят, что древние моряки приходили в ужас при виде его огромной массы и громкого удара хвостом.

Как описывали его моряки: «Люнгбакр – величайший из всех китов в мире, но Хафгуфа – самый большой монстр из проживающих в море». Считалась, что чудовище настолько огромно, что просто раскрыв пасть может целиком поглотить и людей, и корабли, и огромных китов, и вообще всё, что попадётся.

Разные источники гласят, что трапезничал он три дня, ещё три уходили на переваривание пищи, тогда монстр был сыт и безобиден.

Жил Хафгуфа на дне морском в окружении свиты из рыб разных видов и размеров. Часть его сопровождения время от времени он съедал.

В версии «Саги об Эрваре-Оддсе», датируемой концом XIV века, хафгуфа описывается как самое крупное морское чудовище из всех. Оно жило под водой, но поднимало свою морду («рот и ноздри») над водой на некоторое время, пока не сменился прилив, и корабль проплыл между частями морды, приняв их за две массивные скалы, поднимающиеся из моря.

Люнгбакр, упомянутый выше, – это огромное китоподобное морское чудовище, о котором сообщается в «Саге об Эрваре-Оддсе». Оно обитало в Гренландском море. Согласно саге, Люнгбакр заманивал моряков, выдавая себя за поросший вереском остров, и когда команда вышла ему на спину, он погрузился в море, утопив команду. Его имя состоит из исландских слов «вереск» и «спина».

И люнгбакур, и хафгуфа, по-видимому, произошли от одного существа, называемого аспидохелон.

Аспидохелон – морское существо, по-разному описываемое как большой кит или огромная морская черепаха, а иногда как гигантское морское чудовище с огромными шипами на хребте спины. Независимо от формы его всегда описывают как настолько огромного, что часто принимают за скалистый остров, покрытый песчаными дюнами и растительностью. Он поднимается на поверхность из морских глубин и своим островным видом соблазняет моряков выйти на берег, а когда они выходят на сушу, он опускается под воду, топя их, а заодно утягивает и корабль. Он также издаёт сладкий запах, который заманивает рыбу в ловушку, где он затем пожирает её.

Нинген

С японского языка это слово можно перевести как «человек». У них ноги и руки с пятью пальцами, как у людей. Но стоит взглянуть в их безносое лицо, на их хвост и плавники, как становится понятно, что перед вами хладнокровный убийца.

Нинген – согласно легенде, исполинские криптиды (гипотетические животные, существование которых спорно или не доказано наукой) или пришельцы, которых якобы видели японские исследователи-китобои в водах Антарктиды. Также их могут встречать в других регионах Атлантического океана.

По рассказам очевидцев, это гуманоидные существа ростом от 18 до 40 метров, покрытые белой, лишённой пигментации, гладкой кожей. Чётко просматривается голова с чертами лица, которые похожи и на человеческие, и на рыбьи. Упоминается о некоем подобии человеческих рук и даже кистей с пятью пальцами, между которыми растянуты перепонки, словно у лягушек, а вместо ног бывают хвосты, подобные китовым хвостам, также упоминаются плавники, хотя спинной плавник у некоторых отсутствует.

Возможно, эти существа ведут ночной образ жизни, так как большинство встреч с ними происходило в тёмное время суток, поэтому и сфотографировать их непросто.

Экипаж корабля японской организации «JARPA», которая занимается китобойным промыслом, увидел под водой очень странное существо, которое они сначала приняли за подводную лодку, однако, когда существо приблизилось к ним, они пришли в ужас.

У антарктического гуманоида были вполне человеческие черты лица и громадного размера руки. Существо не проявляло агрессии и подплыло к кораблю, скорее всего, из любопытства.

После этого случая быстро расползлись слухи о загадочном виде морских существ.

Вообще-то описание нингена было похоже на внешний вид гигантского антарктического кальмара: белый цвет, те же размеры, похожее поведение и скорость перемещения. До сих пор, появляясь на экране радара или выставив над поверхностью свою шипастую спину, он заставляет нервничать особо впечатлительных моряков.

Появились рассказы от полярников, которые также видели похожих на нингенов существ, а также стало поступать множество свидетельств о том, что якобы нингены были замечены в южных частях океана.

Те, кто видел собственными глазами это чудище, отмечают, что существо предпочитает показываться на поверхности только в тёмное время суток, что и повлияло на цвет его кожи.

Нингены очень любопытны и не боятся людей, однако и показываться лишний раз они не очень-то любят.

Воду они не покидают, но ходят слухи, что их видели на поверхности, где они отдыхали подобно тюленям или моржам.

Никаких официальных данных о встречах с этими существами не обнаружено.

Нингё

Мифологическое бессмертное существо, подобное рыбе. В древности в японской традиции описывались как существа женского пола с человечьим лицом, обезьяньим ртом, полным мелких зубов, рыбьим хвостом и блестящей золотой чешуёй. Обладали тихим голосом, сходным с пением жаворонка или звучанием флейты. Их мясо имеет приятный вкус, и те, кто его отведал, достигнет необычайного долголетия. Однако поимка нингё, по поверью, приносила бури и неудачу, поэтому рыбаки, которые вылавливали этих существ, отпускали их обратно в море. Нингё, выброшенный на берег, был предзнаменованием войны или бедствия.

Умибодзу

Дух, который обитает в океане и опрокидывает судно любого, кто посмеет говорить с ним, так как любое обращённое к нему слово он воспринимает как оскорбление. Имя этого духа, которое объединяет иероглифы, обозначающие «море» и «буддийский монах», связано с тем фактом, что, по легенде умибодзу обладает большой круглой головой, напоминающей бритые головы буддийких монахов.

В других легендах они – огромные призраки, которыми становятся жертвы кораблекрушений и погибшие рыбаки. Они являются монахами-утопленниками, поэтому имеют бритую голову и, как правило, выглядят молящимися. Об умибодзу в мифологии сообщается как об имеющем серое или чёрное, подобное облаку, туловище и щупальцеподобные конечности. Согласно одной истории, если умибодзу сердит, он требует, чтобы команда выкатила на палубу бочку, которую он заполнит морской водой, после чего утопит корабль. Чтобы избежать этой судьбы, необходимо дать ему бочку без дна.

Старые рассказы упоминают лишь одного бедного, измученного жизнью рыбака на дряхлой полуразвалившейся лодке, которому удалось избежать смерти в морской пучине. Явившийся перед ним дух задал привычный вопрос: «Боишься меня?», на что моряк лишь усмехнулся и пробурчал себе под нос: «Не боюсь. Есть в этом мире вещи пострашнее тебя. Например, страшно пробиваться в жизни, очень страшно».

Слова полуграмотного рыбака обескуражили умибодзу, и, задумавшись, он исчез под водой.

Исонадэ

Огромный морской монстр, внешне напоминающий акулу, обитающий недалеко от берега Мацууры и в других местах Западной Японии. Тело исонадэ всегда скрыто под водой, поэтому его никогда не видели, наблюдался лишь огромный хвостовой плавник. Чудовище бесшумно приближается к лодкам и, схватив своим крючковатым хвостом сеть, затаскивает рыбаков в море, где пожирает их. Также исонадэ может использовать свой хвост для опрокидывания лодки или ударить им по побережью, убивая находящихся там людей.

Тела этих монстров огромны, а плавники покрыты бесчисленным множеством крошечных металлических шипов, похожих на тёрку. Они используют эти зазубрины, чтобы зацепить свою добычу и затащить её глубоко в воду. Японцы верят, что исонадэ появляется тогда, когда дуют северные ветры и изменяются морские течения.

Несмотря на свой гигантский размер, исона-дэ невероятно трудно заметить. Они перемещаются в море с беспрецедентной грацией и могут двигаться в воде, не создавая брызг. К тому времени, когда большинство моряков заметят, что ветер изменился и море приобрело странный цвет, бывает уже слишком поздно – огромный хвост исонадэ уже поднимается из воды над их головами. Когда исонадэ наносят удар, они не мечутся так яростно, как голодные акулы. Вместо этого исонадэ плавными уверенными движениями цепляют свою добычу плавниками или хвостом, утаскивая её на глубину.

Другие японские морские монстры

Бакэ-кудзира представляет собой китовый скелет. Бакэ-кудзира предпочитает плавать на морской поверхности со свитой из странных рыб и птиц, ещё и вблизи побережий (но обычно по ночам), что опасно для людей – увидевший его человек будет проклят.

Другое морское животное – сятихоко. Это полурыба-полутигр с ядовитыми шипами на спине, который следит за тем, чтобы киты не питались крупной рыбой. Статуи этого монстра довольно популярны в традиционной японской архитектуре.

Сёдзё – рыжеволосое морское существо, выглядящее как человек с очень длинными волосами. Сёдзё обожает пить сакэ, которым он угощает встреченных на берегу людей, и для людей напиток сёдзё может оказаться как ядом, так и эликсиром вечной жизни.

Нуре-Онна – чудовище-амфибия с головой женщины и телом змеи. Хотя описания её внешности слегка варьируют от рассказа к рассказу, она описывается длиной до 300 м, со змеиными глазами, длинными когтями и клыками. Её обычно видят на берегу расчёсывающей свои красивые длинные волосы. Точный характер поведения и намерения нуре-онна неизвестны. Согласно некоторым легендам, это жестокий монстр, питающийся людьми и настолько сильный, что её хвост сокрушает деревья. Она носит с собой маленький, напоминающий младенца, свёрток, который использует для привлечения потенциальных жертв. Если кто-то предложит нуре-онна свою помощь, чтобы подержать ребёнка, она охотно позволит им это сделать, однако кулёк становится всё тяжелее и препятствует бегству человека. Нуре-онна использует свой длинный, как у змеи, раздвоенный язык, чтобы высосать всю кровь из человеческого тела. По другим историям, нуре-онна просто ищет уединения и недовольна, когда её покой прерывают.

Адаро

Они были злобными морскими духами, похожими на водяных, встречающимися в мифологии острова Макира, относящегося к Соломоновым островам в Тихом океане.

Адаро очень опасен. Говорят, что он возникает из злой части духа человека, которая разделена между Аунга (добром), которое умирает, и Адаро (злом), который остаётся в виде призрака.

Адаро описывается как человек с жабрами за ушами, хвостовыми плавниками вместо ног, рогом, похожим на спинной плавник акулы, и копьём, похожим на рыбу-меч или рыбу-пилу, растущим из его головы. Также адаро могут путешествовать в смерчах и вдоль радуг и, как говорят, убивают неосторожных рыбаков, обстреливая их летающей ядовитой рыбой.

Их вождя зовут Нгорьеру, и говорят, что он живёт у побережья Сан-Кристобаля. Проплывающие мимо лодки должны работать вёслами тихо, чтобы не потревожить их.

В океане адаро может быть беспощаден. Если моряки находятся слишком долго в море, то иногда они сходят с ума. Дети, которые ослушались своих родителей и забрались в воду без разрешения, тонут моментально, без сопротивления и брызг. На Соломоновых островах местные жители боятся адаро.

Если кто-то много согрешил, адаро может высасывать все хорошие качества личности, оставив только тёмную сторону.

Христиане Соломоновых островов считают, что адаро – падшие ангелы или демоны.

Глостерский морской змей

Это существо, которое видели в окрестностях и у побережья Глостера, штат Массачусетс, и в районе Кейп-Энн в Соединённых Штатах Америки. Описываемый как массивное змееподобное существо с горбами вдоль спины, глостерский морской змей был предметом многочисленных наблюдений и рассказов о встречах с ним рыбаков и моряков. Самое раннее предполагаемое наблюдение такого существа у мыса Энн было зафиксировано в 1638 году Джоном Джосселином. Случайные наблюдения продолжались на протяжении веков. Он топил лодки и этим наводил ужас на рыбаков.

Самое раннее зарегистрированное наблюдение Глостерского морского змея относится к 1817 году, когда группа рыбаков увидела змееподобное существо длиной 60 футов с черепашьей головой, плавающее в водах у побережья Глостера. Наблюдения продолжались спорадически на протяжении всего XIX века, и многие местные рыбаки утверждали, что видели его, находясь в море.

На протяжении многих лет сообщалось о многочисленных наблюдениях глостерского морского змея, причём описания этого существа сильно различались. Некоторые описывали его как длинное змееподобное существо, в то время как другие сообщали, что видели горбатое существо с головой, как у лошади или динозавра. Поскольку сотни, а возможно, даже тысячи людей видели это существо, в сочетании с отчётом Линнеевского общества этот змей является одним из наиболее хорошо документированных морских змеев за всю историю.

Несмотря на многочисленные наблюдения и рассказы о встречах, существование глостерского морского змея так и остаётся не доказанным.

Луска

Море вокруг острова Андрос на Багамах буквально наводнено природными образованиями, которые местные жители называют голубыми дырами. Современные исследователи обнаружили, что эти голубые дыры, образовавшиеся во время ледниковых периодов последнего миллиона лет или около того, представляют собой обширную сеть подводных пещер, которые связывают небольшие пресноводные озера острова Андрос с Атлантическим океаном.

Подтверждение существования этих тоннелей придало некоторое правдоподобие легенде о таинственном животном, которое, как говорят, обитает в этих голубых дырах, о монстре, известном местным жителям как Луска. Эти свирепые осьминого-акулы описывались как существа длиной от 20 до 60 метров с острыми, как бритва, зубами акулы и множеством осьминогоподобных щупалец.

Немногие пережили нападения Луски и смогли описать его, но есть и другие свидетели, которые утверждают, что внешний вид этого животного больше напоминает комбинацию «кальмар-угорь». В любом случае, результатом является прожорливый хищник.

Легенда гласит, что встреча с ним почти всегда приводит к смерти того, кто имел несчастье забрести слишком близко к его логову. Это распространяется не только на людей, которые осмелились заплыть в глубины лабиринтов голубой дыры, но и на тех неосторожных туристов, которые подходят слишком близко к береговой линии, так как Луска использует щупальца, чтобы утащить свои жертвы.

Очевидцы даже описывали, как рыбацкие лодки внезапно уходили в глубину голубых дыр, и с ужасом наблюдали, как обломки этих разбитых судов медленно поднимаются на поверхность, а их капитанов и членов экипажа нигде не видно.

Это описание привело некоторых океанографов к предположению, что увиденное на самом деле может быть естественным океаническим явлением, вызванным быстрыми приливами, которые всасывают воду обратно через голубые дыры, что приводит к спонтанному водовороту.

Ипупиара

Ипупиара является легендарным южноамериканским морским монстром, который был покрыт волосами и имел очень пышные усы. Существо убивало моряков у берегов Бразилии, душа их до смерти. Затем он съедал их глазные яблоки, а также кончики пальцев рук и ног и даже гениталии.

В 1500-х годах рассказывали, что моряки убили ипупиара, вонзив меч ему в живот. Они продали труп богатому датскому врачу Томасу Бартолину. Он осмотрел тело и подтвердил, что существо с головой и туловищем очень похоже на волосатого человека, но нижние конечности были как у рыбы. Труп был выставлен на обозрение в кунсткамере.

Современные исследователи считают, что ипупиара, возможно, был человеком, страдавшим редким заболеванием под названием сиреномелия. Это врождённое сращение нижних конечностей, и именно из-за этого у человека вместо ног якобы вырастает рыбий хвост. Ещё это заболевание называют «синдромом русалки». Существует несколько записей о том, что в древние времена рождались такие дети, но они проживали буквально несколько часов.

Кэдди

На западе Канады на побережье острова Ванкувер есть легенда о морском змее Кэдди. Это название иногда применяется в более широком смысле к морским змеям, о которых сообщают со всего тихоокеанского северо-западного побережья Аляски, Британской Колумбии, Вашингтона и Орегона, хотя в некоторых из этих областей используются другие местные названия.

Индейские народы северо-запада верили в существование ряда морских чудовищ, таких как васго, сиситул, хайетлик и тижерук. Известно единственное наблюдение в XVIII веке, также европейские сообщения о морских змеях в этом регионе появились в конце XIX века в окрестностях Ванкувера и Сиэтла и с течением десятилетий становились всё более частыми, пока поток не пошёл в 1933 и 1934 годах, после чего публикуемые отчёты стали регулярными и всемирно известными. До сих пор поступают сообщения о наблюдениях морских змеев в море Салиш, последний раз в 2019 году.

Библиотека :)

Вход в систему

Навигация